Святитель Григорий Богослов
Шрифт:
Священник Д. Рождественский
Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста [947]
Предмет христианской проповеди составляет вечное и неизменное евангельское учение о спасении, преподаваемое верующим в согласии с церковным Преданием через пастырей или через лиц, имеющих особое полномочие от Церкви на служение слова [948] . Единственная цель церковной проповеди — содействие верующим в достижении ими вечного спасения через устроение земной жизни соответственно евангельскому учению [949] . С особенной последовательностью и настойчивостью мысль об учении Господа нашего Иисуса Христа как единственном предмете христианской проповеди проведена профессором М. М. Тареевым во второй главе его критических очерков «По вопросам гомилетики». А один из новейших иностранных гомилетов (Геринг), определив проповедь как живое свидетельство о Христе и совершённом Им деле спасения, находит возможным и самую проповедь именовать евангелием, поскольку она, соответственно своему назначению, изображает перед верующими Христа Иисуса, Который сделался для пас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1 Кор. 1:30) [950] . Такое понятие о предмете и цели проповеди всецело основывается на Священном Писании. По словам профессора Барсова, «вопрос о том, что такое проповедь… по самому своему существу или природе… в Священном Писании решается (и именно в указанном смысле) до того ясно и категорически, что не остается ни малейшей возможности, с точки зрения церковной, для какого-либо иного его решения» [951] . Отсюда ясно, что не все то, что говорится с церковной кафедры посвященными или уполномоченными от Церкви лицами, есть проповедь в истинном значении этого слова. По замечанию того же профессора, «проповедь утрачивает свою природу, перестает быть проповедью, не только когда перестает говорить о Христе и Его учении, но и тогда, когда в самом учении о Христе отрешается от символического учения Церкви и вдается в спекулятивные изыскания о вере» [952] .
947
Печатается по: Христианин. 1907. № 6. С. 3–46.
948
См.: Тареев М. М., проф. По вопросам гомилетики: Критические очерки. Св. — Троицкая Сергиева Лавра, 1903. С. 27, примеч. (далее — Тареев. По вопросам гомилетики).
949
См.: Борис, архим. В каких отношениях особенно важно для пастыря Церкви обладать научным знанием богословия? СПб., 1903. С. 6; Барсов
950
См.: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 und 281 (далее — Hering. Die Lehre…). Ср.: Руководство для сельских пастырей. Киев, 1893. Т. 1.С. 398.
951
Барсов. Несколько исследований… С. 5; новозаветные тексты см., кроме того, на с. 279–280.
952
Барсов. Несколько исследований… С. И.
Учение о Христе Спасителе, о Царствии Божием и вечном спасении заключается в Священном Писании, которое понимать и толковать (нам, православным) следует согласно с учением Церкви; но если существуют, по повелению Спасителя, пастыри — учители, то, очевидно, не для буквальной передачи Откровенного учения с принятыми Церковью толкованиями его, что можно было бы заменить чтением. «Проповедник христианский не есть простой чтец Божественного слова… его речь должна вытекать из глубины его души, из глубины его верующего, искренно убежденного сердца» [953] . Проповедник должен, следовательно, привносить нечто от себя. Американский проповедник Брукс дает проповеди следующее определение: «Проповедь есть передача истины через посредство личности» [954] . Но всякая личность, развиваясь, постоянно изменяется, а вместе с тем изменяются требования и запросы целых человеческих обществ; поэтому задача проповедника не только быть верным неизменной евангельской истине, но и применять неизменное учение о спасении к непрерывно изменяющимся условиям времени и состоянию слушателей. Таким образом, в проповеди необходимо различать два элемента: неизменный, заимствуемый из слова Божия, и постоянно изменяющийся, привносимый личностью проповедника и обуславливаемый нуждами и запросами тех, кому преподается учительное слово [955] . По замечанию профессора Тареева, жизнь выдвигает и такие вопросы, «на которые нет в слове Божием буквального ответа, но к решению которых надлежит еще применить слово Божие» [956] . В этом заключается обязанность пастыря-проповедника. Я. Зарницкий, определив проповедь как «изложение и изъяснение вечных истин, неизменно возвещаемых в Церкви, применительно к тем постоянно изменяющимся обстоятельствам времени и места, в которых проповедник находит своих слушателей», делает отсюда такой вывод: «В этом определении заключается и причина, по которой необходимо постоянное составление новых проповедей, и одно из существенных условий для их действенности — требование современности [957] .
953
Юрьевский А., свящ. Гомилетика, или наука о пастырском проповедовании Слова Божия. Киев, 1903. С. 179 (далее — Юрьевский. Гомилетика).
954
La predication c'est la transmission de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la predication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. P. 6; далее — Brooks. Conferences…).
955
См.: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang des IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (далее — Probst. Katechese…).
956
Тареев. По вопросам гомилетики. С. 69.
957
См.: Значение образцовых, преимущественно святоотеческих, Слов для современного проповедника // Прибавление к «Церковным ведомостям». 1890. № 1. С. 11.
Второй, изменяющийся, элемент проповеди называется в гомилетике современностью проповеди [958] . Сам Спаситель наложил отпечаток современности на Свое Евангелие, то же видим в проповеди апостолов, их учеников и преемников и всех пастырей-проповедников, стоявших на высоте своего призвания. Понятно, что современность проповеди имеет важное значение для ее действенности. Без удовлетворения этому условию проповеди были бы для слушателей, не могущих отрешиться от насущных нужд и интересов переживаемого времени, малопонятны, безынтересны, а следовательно, и бесплодны [959] . От недостатка этого именно элемента и зависит в весьма значительной степени безуспешность и малоплодность проповеднической деятельности. Ради плодотворности церковного учительства проповедник, следовательно, не должен быть безучастным к запросам своего времени, ко всему тому, что в данную минуту волнует и смущает, радует или печалит слушателей. По Златоусту, „священник должен… знать все житейское не менее обращающихся в мире и быть свободным от всего более монахов, живущих в горах“ [960] . Феликс Дюпанлу, епископ Орлеанский, обращается к пастырям-проповедникам со следующим наставлением: „Мы должны пойти и убедиться в действительных, гнетущих и настоятельных нуждах слушателей и принять их во внимание. Только в таком случае мы и сделаемся ловцами человеков“ [961] .
958
Необходимо помнить, что предмет проповеди всегда один; современность касается только способа раскрытия этого предмета. Границы применения современности указаны профессором Тареевым в следующих словах: «Словесное обнаружение современности в проповеди допускается лишь до того предела, пока она не становится содержанием проповеди» (По вопросам гомилетики. С. 116).
959
Для первохристианской общины, малой по числу членов, безраздельно преданной новому учению, гонимой и презираемой миром и, в свою очередь, презиравшей прельщения грешного мира, не только ожидавшей, но и желавшей, чтобы сократились дни этого мира, слово Божие представляло самодовлеющий интерес, а потому тогда обычной формой проповеди было почти исключительно чтение Писания, с изъяснением стих за стихом. См.: Певницкий В. Ф., проф. Св. Григорий Двоеслов — его проповеди и гомилетические правила / Докторская диссертация. Киев, 1871. С. 130 (далее — Певницкий. Св. Григорий Двоеслов); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (далее — Bittkau. Pfarramtskunde). Такая проповедь может иметь смысл и значение или в исключительные эпохи, или для исключительных личностей.
960
Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе: В 12 т. СПб., 1895–1906. Т. 1, кн. 2. С. 472 (О священстве слово 6-е). (Далее — Свт. Иоанн Златоуст. Творения.)
961
Беседы о проповедничестве как пастырском служении // Странник. СПб., 1899. С. 43.
Для выяснения важности и значения элемента современности в проповеди остановимся на проповеднических трудах трех величайших отцов и учителей Церкви золотого века христианской литературы — на Словах и Беседах свв. Василия Великого, Григория Богословаи Иоанна Златоуста. Высокое достоинство и жизненное значение их учительного слова признаны христианскими учеными различных исповеданий и направлений на протяжении пятнадцати веков. Мы же в особенности, как получившие сокровище веры Христовой с Востока, в настоящее смутное и тревожное время, когда столь ощутительна нужда в живом и действенном пастырском слове и вместе с тем когда понятия о пастырско-проповеднической деятельности так сбивчивы и неустойчивы, должны вспомнить, что свет — с Востока, и, обратив туда свои взоры, перенестись мыслью к тому времени, которое признается временем полного расцвета христианской проповеди.
Пастырско-проповедническая деятельность трех великих святителей относится к тому веку, в котором свидетельство о евангельской истине словом окончательно заступило место мученичества предшествовавшего времени [962] . До издания знаменитого эдикта Константина Великого в 313 г. главным образом кровь мучеников была семенем христианства]; с этого же времени христианские пастыри получили возможность беспрепятственно трудиться на поприще распространения и укрепления веры Христовой, благовествованием рождая (1 Кор. 4:15) новых чад для Церкви и посредством проповеди утверждая в правилах веры и благочестия уверовавших. Поименованные святители имели огромный успех в качестве проповедников, и это в значительной мере можно объяснить тем, что они всегда излагали перед своими слушателями Божественное учение применительно к нуждам и запросам времени. В этом можно убедиться уже из одного рассмотрения тем, которые вселенские учители избирали для своих Слов и Бесед. Мы видим, что в проповедях с догматическим содержанием они излагают преимущественно и даже исключительно те пункты христианского вероучения, которые в то именно время требовали всестороннего выяснения, так как служили предметом нескончаемых рассуждений и споров в домах и на улицах, между мужчинами и женщинами, между образованными и неграмотными, так как из-за них легко возникали волнения и раздоры в Церкви Христовой. По замечанию профессора Говорова, „догматы в то время сделались в полном смысле слова общественными вопросами“ [963] . Великие святители обличают с силой и постоянством еретиков своего именно времени, опровергают те именно заблуждения иудейства, язычества и ученого свободомыслия, которые в их век противопоставлялись Богооткровенной религии. В своих Словах и Беседах они касаются предрассудков, господствовавших в среде верующих того времени; вооружаются против нравственных недостатков, характеризующих в особенности ту эпоху. Не оставляют они без внимания и, восходя на церковную кафедру, не обходят молчанием непорядков современного им социального строя. При общественных бедствиях и выдающихся несчастных случаях с отдельными лицами святители являются утешителями и заступниками обиженных и нуждающихся и строгими обличителями жестокосердых и преданных роскоши.
962
См.: Probst. Katechese… S. 135. Греч. Новом Завете и у христианских писателей имеет два значения: «свидетель» (вестник истины вообще) и «мученик» (запечатлевший кровью свое свидетельство о христианской истине). См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 4 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 80, примеч. 1.
963
Не будем судить по нашему времени о проповедях отвлеченно-догматического характера. На современных нам слушателей догматические проповеди большей частью наводят скуку, не представляя для них никакого интереса, а для современников вселенских учителей догматические темы были наиболее желательными. См. актовую речь профессора Говорова: Говоров А., проф. Основной принцип церковной проповеди и вытекающие из него предмет и задачи церковного красноречия // Православный собеседник. 1895. № 3. С. 380–381 (далее — Говоров. Основной принцип церковной проповеди).
Без сомнения, прежде всего святые отцы старались быть руководителями своих пасомых на пути к вечному спасению; события же и обстоятельства земной жизни имели в их глазах значение лишь в той мере, поскольку то или иное отношение к ним верующих могло благоприятствовать или препятствовать достижению этой главной цели. Первой и единственной заботой их было то, чтобы гнетущие нужды и настоятельные требования времени не служили препятствием в деле достижения верующими нравственного совершенства и спасения, для чего необходимо освещение жизненных явлений с точки зрения евангельского учения. „Святые отцы, оставившие нам достоподражаемый пример в своей проповеднической деятельности, обнаруживали особенную чуткость к запросам времени. Считая главной своей обязанностью изъяснение слова Божия, они прерывали рядовое изъяснение его текста, когда обстоятельства выдвигали перед ними вопиющие нужды времени, и посвящали свое слово разъяснению вопросов, волновавших современное им поколение“ [964] . К этим словам профессора Певницкого можно присовокупить, что святые отцы и при рядовом изъяснении Писания не забывали о современной им действительности с ее сомнениями и тревогами, нуждами и бедствиями, горестями и радостями.
964
Труды Киевской Духовной Академии. 1904. Апрель. С. 582.
Св. Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, за свою доблестную пастырскую деятельность вообще получивший прозвание Великого, в частности, заслуживает его и в качестве церковного оратора [965] . Отличительную особенность его гомилетических трудов, дошедших до нас [966] , составляют жизненность и практическая применимость и соответствие их запросам времени в такой степени, что его гомилии имеют весьма ценное значение для истории нравов его века [967] . Св. Василий и в Беседах своих к народу так же, как в сочинениях и письмах, касался тех пунктов христианского вероучения, которые отвергались или искажались современными ему еретиками [968] и представляли глубочайший интерес вообще для всех современников святого отца. Таковы Беседы его „О вере“; „На слова: В начале бе Слово“ и „Против савеллиан, Ария и аномеев“ [969] ; в этих, а равно и в некоторых Беседах нравственно-практического характера и в похвальных [970] св. Василий развивает и доказывает православное учение о троичности, о единосущии Сына с Отцом, о божестве Святого Духа [971] соответственно настоятельному требованию своего времени и запросам своих слушателей. В Беседе 15 „О вере“ проповедник заявляет: „Ныне всякий слух отверст к слушанию богословия, и таковым слушанием не может насытиться Церковь“ [972] ; а из Беседы 24 („Против савеллиан, Ария и аномеев“) ясно видно, что в догматической области наибольший интерес для слушателей представляло выяснение учения о Святом Духе. „Давно замечаю, — обращается к слушателям во время Беседы св. Василий, — что вы недовольны словом, и кажется, почти уже слышу упрек, почему, останавливаясь на том, что все исповедуют, не касаюсь вопросов, возбуждающих много толков; потому что ныне у всякого слух устремлен к слышанию учения о Святом Духе“ [973] . К догматическим Беседам принадлежит и Беседа 9 „О том, что Бог не виновник зла“. Во времена св. Василия среди верующих, решительно отвергавших дуалистическое мировоззрение, часто слышался вопрос, откуда зло в мире, если все сотворено Богом; и многие приходили к тому выводу, что виновник зла в мире Бог, потому что, говорили они, „кого же иного, кроме Бога, мы признаем ответственным за происходящее?“ [974] Философским и естественнонаучным космологическим теориям св. Василий противопоставил изложенное в девяти экзегетико-апологетических Беседах библейское учение о творении мира, о всемогуществе и премудрости Божией; эти Беседы, именуемые „Беседами на Шестоднев“, вполне отвечали запросам того времени и пользовались особенным успехом [975] .
965
См.: Realencyklop"adie f"ur protest. Theologie und Kirche / Begr. von J. J. Herzog.3.Bd. 15. S.633.
966
Необходимо иметь в виду, что до нас дошла незначительная часть учительных трудов святого отца. См.: Антоний, архиеп. Финляндский. Из истории христианской проповеди. СПб., 1895. С. 75–76 (далее — Антоний, архиеп. Финляндский. Из истории христианской проповеди). О количестве Бесед и Слов, сохранившихся и признаваемых подлинными, см. с. 58 и 96, а также: Bardenhewer Otto. Patrologie. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255–257 (далее — Bardenchewer. Patrologie.)
967
См.: Herzogs RE2 II, 120. RE3 XV, 633; Антоний, архиеп. Финляндский. Из истории христианской проповеди. С. 130–134.
968
О распространении ересей и могуществе еретиков, во главе которых был сам император Валент, св. Василий свидетельствует в письме своем к епископу Асхолию. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 164 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 680.
969
См.: Свт. Василий Великий. Беседы 15,16 и 24 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1008–1012, 1012–1017 и 1074–1083.
970
Например, в Беседе «На день святого мученика Маманта» (Свт. Василий Великий. Беседа 23 // Там же. Т. 1. С. 1069–1074) после прославления памяти святого проповедник обращается к опровержению лжеучения Ария; в одном из своих писем св. Василий свидетельствует, что в его время «ересь, давно посеянная врагом истины, Арием, снова ныне возникла с бесстыдством» (Свт. Василий Великий. Письмо 70 // Там же. Т. 2. С. 564).
971
Достойно внимания то обстоятельство, что св. Василий, открыто доказывавший в своих пяти книгах против Евномия (см.: Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 93–318) божество Святого Духа и единосущие Его Отцу и Сыну, в своих Беседах к народу настаивал лишь на том, что Дух Святой — не тварь, избегая именовать Его Богом и приписывать Ему предикат См.: Негzogs RE2 II, 119; Klose. Basilius der Grosse nach seinem Leben und seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, anm. 25.
972
Свт. Василий Великий. Беседа 15 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1008.
973
Свт. Василий Великий. Беседа 24 //Там же. С. 1078.
974
Свт. Василий Великий. Беседа 9 // Там же. С. 944.
975
Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 319–429. См.: Hering. Die Lehre… S. 16 (ср. S. 14); Herzogs RE2 II, 120.
Теоретические заблуждения верующих также доставляли материал для учительной деятельности святого отца. Такова, например, Беседа 13 — „Побудительная к принятию Святого Крещения“; из нее видно, что откладывавшие на продолжительное время принятие таинства рассуждали так: до крещения более или менее позволительно предаваться земным удовольствиям, жить по-язычески, и только потом (по возможности, в преклонном возрасте), очистившись в крещении от всех содеянных грехов, необходимо проводить жизнь, соответствующую званию христианина [976] . Ввиду возможности неправильной оценки значения языческих сочинений как в положительном, так и в отрицательном смысле, святой отец в Беседе 22 поучает юношей тому, „как получать пользу из языческих сочинений“. „Не дивитесь, — говорит он, обращаясь к учащемуся юношеству, — если вам, которые каждый день ходите к учителям и с уважаемыми мужами древности беседуете посредством оставленных ими сочинений, скажу, что сам собой нашел я нечто более полезным. О сем-то самом и хочу дать вам совет, а именно, что не должно, однажды навсегда предав сим мужам кормило корабля, следовать за ними, куда ни поведут, но, заимствуя у них все, что есть полезного, надобно уметь иное и отбросить. А что же это такое и как это различать, сему и научу, начав так…“ [977]
976
См.: Свт. Василий Великий. Беседа 13 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 994–996.
977
Свт. Василий Великий. Беседа 22 // Там же. С. 1055.
Бесед нравственно-практического и обличительного характера имеем от святого Василия семнадцать [978] — сравнительно очень немного; но на всех сохранившихся до нашего времени отразились характерные особенности того века: все они в высокой степени проникнуты духом современности. Таковы помещенные в 4-й части творений святителя (в русском переводе) [979] Беседы: 6-я — „На слова из Евангелия от Луки: Разорю житницы моя, и большия созижду (Лк. 12:18); и о любостяжательности“; 7-я — „К обогащающимся“; 10-я — „На гневливых“; 11-я — „О зависти“; 14-я — „На упивающихся“ и др.
978
См.: Антоний, архиеп. Финляндский. Из истории христианской проповеди. С. 110.
979
В томе первом Творений свт. Василия Великого (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе, т. 3). — Ред.
В Кесарии, как главном городе области, было много богачей, предававшихся без всякой меры роскоши и чувственным наслаждениям и вместе с тем совершенно равнодушно относившихся к тем из своих сограждан, которые терпели страшную нищету. Св. Василий считал своим долгом обличать с церковной кафедры роскошь и жестокосердие богачей. Принимая всегда близкое участие во всех бедствующих и нуждающихся и располагая пользующихся благополучием и достатком к состраданию, знаменитый пастырь-проповедник в особенности возвышал свой голос во время общественных бедствий. Так, великое благодеяние оказал он Каппадокийской области своим словом, будучи еще в сане пресвитера, когда эту область постигло бедствие голода (в 368 году). К этому времени относятся Беседа 8, „произнесенная во время голода и засухи“, а также Беседы 6 и 7, о которых упомянуто выше [980] . Эти-то одушевленные любовью к нуждающимся членам паствы Беседы, вместе, быть может, с другими, не дошедшими до нас, и заставили богачей прийти на помощь тем, кому грозила голодная смерть. „Холодное равнодушие богатых к бедным… простиралось до того, что когда в Кесарии случился голод, то богатые затворили житницы и стали продавать хлеб по недоступной для бедных цене. Св. Василий силой слова заставил богатых отворить житницы для бедных даром… Св. Григорий Богослов справедливо заметил, что „сила слова нашего проповедника в этом случае сотворила чудо““ [981] . Из знакомства с этими Беседами легко убедиться в том, что они могли не подействовать разве на совершенно бесчувственных. В Беседе 7 — „К обогащающимся“ — яркими чертами изображены необыкновенная роскошь богачей, их склонность копить без конца, сверх всякой нужды, и вместе с тем их крайняя бессердечность по отношению к нуждающимся в необходимом. „Богатые домогаются излишнего и бесполезного как чего-то необходимого, и всего им мало на придумываемые ими траты. Разделяют богатство на нужду настоящую и на нужду будущую, часть отлагают себе и часть детям… вот это послужит на домашние расходы, а это отделится на то, чтобы показать себя людям… Мне, — говорит святой отец, — остается только дивиться такой выдумке излишеств. У них тысячи колесниц… У них множество коней, и они, как люди, ведут родословные по родовитости отцов… Узды, подпруги, хомуты — все серебряные, все осыпаны золотом; попоны из багряницы украшают коней, как женихов… У них несчетное множество слуг… Домы сияют мраморами всякого рода… А когда, по разделе на бесчисленные траты, богатство остается еще в избытке, его кладут в землю, берегут в тайных местах, потому что будущее неизвестно, как бы не постигли нас какие-нибудь неожиданные нужды. Точно, неизвестно, будешь ли иметь нужду в зарытом золоте, но не неизвестно наказание за бесчеловечные нравы“ [982] , — замечает святитель, переходя к обличению жестокосердия богатых по отношению к бедным. „Что будешь отвечать Судии — ты, который одеваешь тканями стены, а не оденешь человека; убираешь коней, а равнодушно смотришь на брата, одетого гнусно; даешь гнить пшенице, а не питаешь алчущих?“ — вопрошает проповедник [983] . В этой же Беседе, разобрав и опровергнув отговорки богачей, которыми они хотят оправдать свое отношение к нуждающимся, св. Василий останавливается на следующем рассуждении бездетного богача: „Насладившись богатством в продолжение всей жизни, по смерти сделаю бедных наследниками своего имения, письменно и в завещаниях объявив их владетелями всего моего“, и возражает на это так: „Великая тебе благодарность за щедролюбие, что, лежа в гробнице и разрешившись в землю, стал ты щедр на расходы и великодушен!.. Никто не торгует, когда торг кончился; никто неувенчивается, если пришел по окончании борьбы; никто не показывает своего мужества после брани… Благодарность смерти, а не тебе: если бы ты был бессмертен, то не вспомнил бы о заповедях… Мертвое не приводится к алтарю: принеси жертву живую“ [984] . Картину ужасающей бедности великий проповедник нарисовал в Беседе 6. Здесь в трогательнейших чертах изображено положение бедняка, доведенного нищетой до необходимости продать одного из своих сыновей. После долгих колебаний несчастный отец наконец решается. Но теперь встает перед ним вопрос, разрешение которого опять доставляет ему неописуемые нравственные мучения. „Над чем еще задумывается этот отец? — „Которого прежде продать мне? На которого из них напасть мне? У какого зверя занять мне душу?““ Однако призрак неминуемой голодной смерти для всего семейства выводит его из состояния нерешительности, „и он после бесчисленного множества слез идет продавать любезнейшего сына“. Святитель и в этой Беседе беспощадно бичует в лице приточного евангельского богача безумное пристрастие к богатству и земным удовольствиям, заставляющее закрывать глаза на лишения ближних. „Ты втайне говоришь сам с собой, но слова твои оцениваются на небе. Потому оттуда приходят к тебе ответы. Что же говорит богатый? Душе, имаши многа блага лежаща: яждъ, пий, веселися ежедневно (Лк. 12:19). Какое безумие! Если бы у тебя была душа свиньи, чем иным, кроме этого, порадовал бы ты ее? Столько ты скотоподобен, до того несведущ в душевных благах, что предлагаешь душе плотские снеди!“ [985] Из Беседы 21 „О том, что не должно прилепляться к житейскому, и о пожаре, бывшем вне церкви“ мы видим, что св. Василий уже готов был закончить слово за утомлением слушателей, но он не может обойти молчанием бывшего накануне по соседству с церковью пожара: долгом считает упомянуть о бедственном положении погорельцев, чтобы пробудить чувство сострадания в тех, кого бедствие не коснулось [986] .
980
См.: Herzogs RE2 II, 118; Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Труды Киевской Духовной Академии. 1904. Апрель. С. 583.
981
Антоний, архиеп. Финляндский. Из истории христианской проповеди. С. 51 и 126. См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 43 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1.С. 529.
982
Свт. Василий Великий. Беседа 7 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1.С. 922–923.
983
Там же. С. 924.
984
Свт. Василий Великий. Беседа 7 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1.С. 930.
985
Свт. Василий Великий. Беседа 6 // Там же. С. 917.
986
См.: Свт. Василий Великий. Беседа 21 // Там же. С. 1051.