Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа
Шрифт:
«Восходите братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем…»
Духовный опыт, который даровал милосердый Господь Василию Николаевичу через богоносного старца Варнаву, стал непоколебимым основанием для дальнейшего возрастания его в духе и истине.
Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6, 8), – говорит святой апостол Павел, – Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Этим назиданиям апостола Василий Николаевич неукоснительно следовал в течение всей своей земной жизни. «Он убивал в себе плотского человека еще в миру, задолго до принятия
Более того, Василий Николаевич питал искреннее равнодушие к тленным, преходящим ценностям, которые воспевает суетный мир, обольщенный врагом спасения. Никакое земное пристрастие не может запятнать сердце человека, если он сам не стремится к этому…
Подобно же апостолу Павлу, петербургский коммерсант совершенно искренне считал себя грешнейшим паче всех человек. Ученика преподобного отца Варнавы отличали глубочайшее смирение и великая любовь к ближним. Как и его наставник, он никогда никого не осуждал. «Нас никто не поставил судить. Нет у нас такого права, – любил говорить Василий Николаевич, – мы должны судить только себя». «Неосуждение – половина спасения», – назидают нас святые отцы.
Сокровенная внутренняя жизнь петербургского купца и его подвиги были скрыты от посторонних взоров. При весьма напряженных земных трудах он вел жизнь истинного молитвенника. Его духовные труды были гораздо более обильными, нежели мирские, которые творил он исключительно во славу Божию, ибо суетен труд безблагодатный. Труд, соединенный с молитвою и Словом Божиим, уже на земле дает плоды духовные и ведет в Царствие Небесное.
Покаянная деятельность души Василия Николаевича зиждилась на двух молитвах – молитве святого преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» и непрестанной Иисусовой молитве. Через них же обретал подвижник смирение и святой мир о Христе Иисусе Господе нашем, соединяющий воедино ум, душу и тело. «Стяжи мир духовный и вокруг тебя спасутся тысячи», – говорят святые отцы.
Смирение и покаяние. И паки: смирение и покаяние… Смирение – основание в здании добродетелей. Покаяние – основание в здании внутреннего делания.
«Земная жизнь наша коротка – точно обман: ее скорби, по самой вещи, ничего не значат; – имеют столько значения, сколько им даем его. Смирение принесет в твое сердце мир, молитву, безмолвие…
От лица покаяния бежит всякий грех; никакой грех не может устоять пред всемогущим покаянием. Покаяние – евангельская добродетель, дар Божий безценный, купленный для нас ценою крови Сына Божия, – этою ценою, выкупающей всякое наше согрешение», – пишет святитель Игнатий Брянчанинов [5, с.295, 418]. И еще: «Глубина смирения есть вместе и высота преуспеяния. Нисходя в бездну смирения, восходим на Небо. Покушающийся взойти на Небо без посредства смирения, низвергается в бездну самомнения и погибели» [51, с. 30].
«Постоянно укоряйте себя и говорите себе всегда так: "Знаешь ли, душа моя, что мы грехами превзошли и бесов, а доброго дела никакого не сделали, и горе нам будет – какой ответ воздадим мы в День Судный? " Во все течение жизни вашей постарайтесь всегда содержать в себе молитву сию и с сокрушением сердца повторяйте мысленно на всякое время: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! " и "Боже, очисти мя грешнаго! " Повторяйте в себе и эти слова: "От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего" (Пс. 18, 13–14). А посему, чада, уповайте всегда на помощь Божию, а себя всегда считайте за безполезный прах», – назидал преподобный старец Варнава своих учеников [17, с. 322].
Для Василия Муравьева он был как бы живой и безценной книгой, исполненной благодати Святаго Духа. По милости Божией батюшка стяжал дар чистой молитвы и святой благоговейный трепет, который приближает человека к Богу. К радости всех усердных искателей Царствия Божия духоносные слова отца Варнавы о молитве сохранились для назидания потомков. Это слова, излившиеся из глубины чистого сердца – сердца, которое воистину узрело Бога: «Истинно сердечная молитва всегда бывает смиренна, она единственно только на милость и Благость Божию уповает, а никаким своим заслугам цены не дает, да и не находит их в себе. Она детски проста, доверчива и дерзновенна, как вопль почтительных детей к любимому отцу."Батюшка, помилуй! Родимый, Кормилец, помилуй!" – молился святитель Тихон Задонский со слезным умилением. Вот она истинно сердечная-то молитва. Здесь все: и сознание своей немощи, и дерзновенное упование на всесильную помощь Божию, и истинная любовь ко Господу, и полная, живая и крепкая вера в милость Его. Вот таких-то свойств и должны мы достигать в нашей молитве. Это нелегко. Это особый дар благодати Божией. Недаром говорится в молитве: "Господи, даждь ми слезы умиления". Потому, прежде всего, и должны мы просить: "Господи, научи ны молитися". А потом сие дается не вдруг, а постепенно. Вначале молитва – труд, а потом привыкнешь к ней – наслаждение. Для сего нужно чаще и неленостно упражняться в молитве» [17, с. 229–231].
К этому-то деланию и призывал подвижник своих духовных детей. «Неустанные труды и непрестанная молитва Иисусова – вот основа основ… Человек без молитвы, как птица без крыльев – никогда не сможет приблизиться к Богу, – часто повторял батюшка Варнава, – больше молчите, за чужими грехами не смотрите, себе внимайте…»[14, с. 151]
Многолетнее послушание духоносному наставнику приносило свои благодатные плоды. Василий Николаевич был всегда благодушен и спокоен. Просвещаемый умною Иисусовой молитвою, опытно познавал он действия человеческих страстей и действия лукавых духов. Молитва берегла и хранила ум подвижника от впечатлений видимого мира и богопротивных помыслов. Находясь во многолюдстве мира, пребывал петербургский купец как бы в затворе и отшельничестве. И среди людей можно жить, словно в монастырской келлии, если не давать уму скитаться на распутиях мира. Сам Господь помогал Василию хранить то Царство Божие, которое внутри нас есть.
«Вселение Господа в сердце – плод любви; любовь – плод хранения заповедей; хранение заповедей – плод знания их, – назидает святитель Игнатий. – Если желаете идти истинным путем Божиим и увидеть духовный плод в душе вашей, то довольствуйтесь смиренным и простым образом духовного подвига. Не ищите наслаждения в восторгах мечтательности. Отрекитесь от них. Скоро вы убедитесь в прочности пути вашего.
Если при жизни по заповедям Христовым благодать Святаго Духа прольется в сердце ваше и будет ознаменовывать свое присутствие в нем различными духовными плодами, как-то – необыкновенным миром, кротостью, благостью, терпением; тогда будете сосудом благоприятным Богу, сосудом спасения.
Если же захотите быть совершеннее, то после полного самоотвержения, погрузитесь в глубину смирения. Тогда благодать может вам преподаться обильнее, тогда можете ощутить вселение Христово, соделаться храмом Божиим – опытно узнаете, что такое христианское совершенство на земле, называемое апостолом: совершенство отчасти» [5, с. 513–517].
Говоря о внутреннем безмолвии или умном молчании, преподобный авва Антоний Великий назидает ищущих совершенства: «Живи так, как бы тебя не было в мире сем – и обретешь покой» [9, с. 182]. Святитель Игнатий Брянчанинов так пишет об этом пути: «Не подумай, что для научения безмолвию необходим затвор или глубокая пустыня. Нет! Гораздо лучше научиться ему между людьми при посредстве душевного подвига. Самые падения, невидимые ближними, видимые и ведомые Богу и совести, падения ума и сердца, служат к пользе, соделывая тебя искусным в борьбе со грехом, открывая тебе всю немощь человека. Подвижник, воспитанный между людьми силою невидимого внутреннего подвига, бывает прочен, богат знанием и опытностью духовною, исполнен смиренномудрия, для ближних – пристанище и сокровище» [5, с. 270].
Таким подвижником и стал преданный ученик старца Варнавы. Путем незримого для постороннего глаза внутреннего подвига, познавая себя, окружающий мир и козни врага спасения, Василий Николаевич достиг, с Божией помощью, тишины духа. Сердце его становилось тем неведомым миру храмом, где шло непрерывное служение Господу; храмом, где Сам Дух Святый беседует с человеком, просвещает и освящает его, дарует дивные прозрения в сущность вещей, открывает тайны мироздания и соделывает человека уже при земной жизни его частицей Божества по благодати. Тогда-то, устремляясь к неизреченному свету, душа состязуется в славословии с Ангелами: «Господи, Господи, кто подобен Тебе? Господи, Господи, только Ты моя радость! Только Ты – все, все для меня!»…