Сыны Перуна
Шрифт:
У некоторых праславянских племен Ярило (Я-Ра) назывался Яровит и Святовит, которого известный исследователь пантеона индоевропейских богов А.В. Гудзь-Марков на западный манер называет Свентовитом. У солнца как животворящего бога, дарующего жизнь всему на Земле и поэтому особо почитаемого у славян, были и другие имена, например, Хорс и Дажьбог (Даждьбог). Несмотря на различия в названиях, функции божественного светила совпадали, и это отмечали все исследователи. Например, Мария Гимбутас в своей монографии отмечала, что Гельмгольд, Саксон Грамматик и Герборд упоминают о Световите и Яровите. Она подчеркивает, что «Яровит, имя которого происходило от корня яръ (сила, свет), считался богом, пробуждающим природу. В одном из гимнов говорилось: «Я покрыл равнины травой и деревья листвой. Я приношу полям урожай, а скоту – приплод» (9, с. 196).
Согласно «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычкова, Святовит – это бог солнца, который «был самым почитаемым богом у славян. Святовит, сын Бога Дыя Сварога, имел полную власть над Землей
Короткие зимние дни и длинные холодные ночи заставляли по-особому относиться к огню очага. Охраняемый волхвами в святилищах и матерями в домах огонь не выносили наружу, за исключением праздника летнего солнцестояния, когда его символически гасили и вновь разжигали. Свентовит – это не бог огня, и он не имел связи с домашним очагом. Как известно из ведической литературы, а также из научных трудов исследователей, занимавшихся изучением мифологии Древней Руси, есть прямое сходство в названиях и функциях ведического бога «Агни» и нашего «Огонь». Однако «Огонь» не стал самостоятельным божеством у славян-русичей. Они называли огонь Сварожичем, сыном неба – Сварога. В этом разделении названий можно увидеть более глубокое, философско-мировоззренческое восприятие связи Бога-Отца (Сварога) и Матушки-Земли. Сварожич – это сын Сварога, но он живет на Земле у своей Матери. Как отмечал замечательный исследователь мифологии Древней Руси А.Н. Афанасьев: «Об этом божестве находим такое свидетельство Титмара, епископа Мерзебургского: „В земле редарей есть город по имени Редигост (Редигаст), треугольный, с тремя воротами, окруженный со всех сторон лесом огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на востоке, меньшие и никому не доступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева… Стены его извне украшены чудесною резьбою, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно одетые в шлемы и панцири; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его, и поклоняются ему более прочих богов“» (3, с. 238–239).
Как видим, в пантеоне ПравоСлавных богов Сварожич занимал не последнее место, и не только потому, что был богом земного Огня. Для славян-русов он был сыном Вышнего Бога (Сварога), и это было очень важно. На Руси знали, что яблоко от яблони не далеко падает и наделяли Сварожича большим набором функций. Однако для А.Н. Афанасьева оставался загадкой бог Радогост, которого Титмар назвал Редигостом. Ему было неизвестно, что великий славянский полководец Александр Македонский и его отец Филипп, завоевавший Грецию, поклонялись племенному богу южных славян-македонцев Радогосту. После смерти великого полководца и царя Александра многие ранее завоеванные греческие города восстали и вернувшимся с персидской войны македонцам пришлось уйти на север, к балтийскому морю, где их племенной бог огня и войны Радогост занял почетное место в пантеоне ПравоСлавных славянских богов. Естественно, что Радогост, появившийся на севере из Македонии, удивил А.Н. Афанасьева, но глубокий ум и замечательная интуиция исследователя подсказали ему, что ответ надо искать в корневой основе названия бога – Радогост. Вот как это выглядело: «Имя Радогост до сих пор остается необъясненным; оно, очевидно, сложное и первою половиною своею стоит в сродстве с названием рад-уница (рад-оница, рад-овница) – праздник обновляющейся весною природы, издревле получившей значение времени, посвященного чествованию усопших; ибо с воскресением природы от зимней смерти соединялась мысль о пробуждении умерших, об освобождении их из мрачных затворов ада. Корень рад означает блестящий, просветленный…
От понятия о пришельце, посетителе, слово гость перешло к обозначению всякого чужеродца, иноземца и торгового человека: на Руси первостепенных купцов называли в старину гостями (гостиный двор, гостинец – большая проезжая дорога). Радигост, следовательно, молниеносный бог, убийца и пожиратель туч (небесных коров) – и вместе светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, как то же пламя, которое возжигается Перуном в облаках, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною, падающей с воздушных высот молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю (3, с. 239).
Упомянутый исследователь пантеона славянских богов А.А. Бычков отметил тесную связь двух названий одного бога, олицетворяющего солнце – Яровита и Ярилы. Определение Яровита более чем кратко: «ЯРОВИТ – бог солнца. Он же: Ярило. Имя его означает „Яркий луч“» (6, с. 328). Между тем, у А.Н. Афанасьева, ссылающегося на монографию М. Забылина «Русский народ. Его обычаи, предания, обряды и суеверия», есть много страниц исследования, раскрывающего функции и роль бога Ярилы. Этого бога многие славяне почитали, но, тем не менее, ни Яровита (Ярило), ни Велеса (Волоса) князь Владимир не включил в пантеон Киевских богов. Спрашивается, почему не вошли эти боги в новый пантеон богов, составленный Владимиром Святославичем в 980 году? Вероятно, потому, что простонародный «скотий бог» Велес (Волос) не был в почете у дружины князя Владимира. В Киеве стояли идолы Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда. Князь Владимир тщательно продумал пантеон богов, учитывая роль своей дружины, политических союзников и, как ни странно это звучит, свои экономические интересы. Об этом будет сказано ниже. В данном случае отметим, что с принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна. Как известно, к нему дружина и князь Владимир проявили уважение. В соответствии с древней ведической традицией и нумерологией, его спустили на воду, и двенадцать дружинников сопровождали Перуна до днепровских порогов. Перуна похоронили в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Перун умер, но его даже сегодня, спустя тысячу лет после христианизации Руси, знает каждый русский человек. Это удивительно, но это факт, который трудно оспорить. Так что это за Бог, который оказался долгожителем?
Сразу отметим, что славянский Пе(рун) имеет аналог в санскрите, где он выступает под именем Ва(рун)а – владыки гроз и атмосферных вод, хранителя бессмертия, карателя за лож и грехи. Разве не привлекает внимание сходство функций Пе(рун)а и Ва(рун)а, славянского бога – Перуна и бога славянских дальних родственников в Индии – Варуна? Если бы знаменитые киевские князья язычники Олег и Святослав знали о функциях ведического Варуны, то, возможно, ввели бы и его в свой пантеон богов: кашу маслом не испортишь! В глубокой древности не стеснялись большого количества богов, поскольку есть Верховный Бог (Вышень – Сварог), который, являясь ипостасью Бога-Рода, по(род)ил не только мир Яви, но и Нави. В мире Нави существуют Три (3) небесные сферы, согласно закону иерархии, и огромное количество богов – духов. Человеку желательно с ними дружить, задобрить их какой-нибудь символической жертвой и заручиться их поддержкой. Чем больше боги (духи) человеку или целому на(роду) помогают, тем лучше.
Как известно, причерноморские арийские племена гиксосов завоевали в 1600 г. до н.э. Египет и ввели в пантеон египетских богов бога Ра. Египтяне, вероятно, не сильно возражали, поскольку не боялись многобожия. Однако им не понравилось, когда потомок гиксосов Эхнатон IV ввел арийского бога «изначального Света – Ра» на вершину пантеона египетских богов. После смерти Эхнатона IV египетские жрецы понизили рангом арийского бога Ра, но оставили в пантеоне богов: кашу маслом не испортишь! К сожалению, эта история почти забыта и мало кого удивляет, почему египтяне, для которых солнце (Ра) – бич божий, при Эхнатоне IV почти два десятка лет терпели Ра на вершине пантеона египетских богов. Однако вернемся к славянскому Перуну, который не покидал своей родины и долгое время пользовался заслуженным почетом.
Бытующее представление о древних славянах как о дикарях, которые приносили «кровавые жертвы» и «поедали женские груди», укоренилось в литературе с подачи христианских монахов-летописцев и постоянных врагов славян-русов византийских греков и римлян. Как известно, в «Повести временных лет» есть несколько рассказов о кровавых жертвоприношениях, в том числе святого князя Владимира. Например, после победы Владимира над ятвягами бояре предлагали принести жертву богам и в первую очередь Перуну. В качестве жертвы должен был выступить человек, на которого «падет жребий». Можно ли сомневаться, что такое могло быть? Скорее всего так оно и было, поскольку славяне из племени вагров (варягов) всегда отличались воинственностью и жестокостью. Греки и римляне это хорошо знали, но, панически боясь вагров (варягов), не боялись приукрасить их жестокость.
Однако не все настолько не любили и боялись славян-язычников, чтобы их обычаи и веру выставлять людоедскими. Например, арабский путешественник Ибн-Фадлан отмечал, что во время жатвы они берут ковш с просяными зернами, поднимают к небу и говорят: «Господи, ты, который снабжал нас пищей, снабди и теперь нас ею в изобилии!» Легко запоминается, как «Отче наш…», но возникает вопрос: к какому Господу славяне так обращались во время жатвы – к Всевышнему Богу Роду, Вышнему Сварогу или к Перуну? На кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде «колеса Юпитера». На календарном орнаменте кувшина IV века черняховской культуры стрелкой отмечена дата праздника Перуна – 20 июля. В это время действительно происходила уборка урожая, но все-таки будет более правильным считать, что упомянутая Ибн-Фадланом молитва обращена была к Небесному Богу, Сварогу-Вышеню, который, выполняя функции Бога-Рода, мог «сварганить» любой урожай.