Чтение онлайн

на главную

Жанры

Тайное послание библии.
Шрифт:

Однако, наиболее подробно САТАН представлен в прологе книги Иова: “И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле, и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня” (Иов. 1:6-12). После первого испытания, которое Иов выдержал безупречно, САТАН снова приходит среди сынов Божиих и Господь упрекает его за Иова, который “доселе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно. И отвечал сатана Господу, и сказал: кожу за

кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою, и коснись кости его и плоти его, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги. И отошел сатана от Господа” (Иов. 2:1-7). Из приведенных текстов ясно, что подобные отношения Всевышнего с духом преисподней абсолютно немыслимы.

Трудность духовной ситуации последних двух тысячелетий в том и состоит, что САТАН, вступив в оппозицию к Иисусу, Богом еще не отлучен и сохраняет полную свободу действий. По отношению к нему возможна только духовная борьба, связанная прежде всего с выяснением истины. Судя по тем испытаниям, которым по его настоянию подвергается праведный Иов, духовная доминанта этого архангела - недоверие к человеку, акцентирование его греховности, подозрение в низменности влечений, в душевной связи с преисподней. Коран, выводя образ того же архангела (хотя и отчасти смешивая его с Рахавом) под именем ИБЛИС, приводит важную подробность: он отказывается преклониться перед Адамом, говоря Аллаху: “Я - лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины” (7:12/11). Примечательно, что Аллах откладывает наказание Иблиса до дня воскресения Адама!

Такой же характер носит полемика, которую, согласно рассказу евангелистов, САТАН вел в пустыне с Иисусом. В сущности, САТАН предлагает свой план спасения человеческого рода, исходя из собственных представлений о природе человека и об онтологическом превосходстве ангела. План этот безусловно ложный и ошибочный, вследствие этого чреватый самыми тяжелыми последствиями, но это все же не дает оснований считать его заведомо преступным. В связи с этим исключительное значение приобретает форма обращения Иисуса к САТА?НУ (у Матфея оно заключительное, у Луки приведено после второго искушения). В церковно-славянском богослужебном тексте оно звучит так: “Иди за Мною, сатано” (Мф. 4:10; ЛК. 4:8). Такое же обращение повторяется в разговоре Иисуса с Петром: “Иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси; яко не мыслиши яже Божия, но человеческая” (Мф. 16:23; Мк. 8:33) (заметим - “человеческое” еще не значит “адское”, “злодейское” или “преступное”). Очевидно, такое обращение к уже проклятому Богом князю преисподней было бы для Иисуса немыслимым. Ввиду особой духовной важности этого текста, вокруг него уже у древних отцов Церкви возникло серьезное разномыслие, которое и поныне остается неразрешенным.

В греческих первоисточниках сказано ИПАГЕ ОПИЗО МУ; ИПАГЕ upage, имеющее повелительный оттенок: подчинись, покорись – употреблено во всех источниках; ОПИЗО МУ opisw mou; за мной – содержится не во всех, но во многих источниках и подтверждено цитированием Евангелий у Иустина, Афанасия, Златоуста, Феофилакта. Ориген прямо настаивал, что слова ОПИЗО МУ следует опускать, а ИПАГЕ понимать как повеление удалиться (в синодальном русском переводе: “отойди от меня, сатана”). Слова ОПИЗО МУ отсутствуют в цитировании Игнатия, Иринея, Евсевия; их нет в Синайском и Ватиканском кодексах; наконец, они выпущены в ставшем общеупотребительным на западе латинском переводе Иеронима – Вульгате. Таким образом, уже в раннехристианскую эпоху возникла и в дальнейшем возобладала тенденция к отождествлению двух архангелов-богоборцев. Очевидно, это было вызвано серьезными педагогическими соображениями: идея о том, что САТАН еще не проклят и в принципе сохраняет возможность стать служителем Иисуса (а что иное означает требование: “следуй за мной”!) – могла стать и, видимо, становилась на практике поводом для тяжелейшего соблазна: сознательного оправдания САТА?НА и принятия его учения, вплоть до поклонения ему. Но, помогая избежать одной опасности, такое перетолкование текста приводило к появлению другой – к выпадению САТА?НА из поля внимания, что открыло перед ним возможности действовать анонимно или под самозванно присвоенными именами.

Однако новозаветные авторы еще хорошо знают его под собственным именем или под метафорическими именованиями “лукавый” и “клеветник” (“диавол”). Так, ап. Павел говорит: “мы хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана” (1 Фес. 2:18); “чтобы не сделал нам ущерба сатана; ибо нам небезызвестны его умыслы” (2 Кор. 2:11); “будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим” (о супругах) (1 Кор. 7:5); благовестие закрыто “для неверующих, у которых бог века сего ослепил ум” (несомненно имеется в виду сатана) (2 Кор. 4:4). Ап. Петр называет его “диаволом”: “Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить” (1 Петр. 5:8), так же у Иакова: “Противостаньте диаволу, и убежит от вас” (Иак. 4:4). Ап. Иоанн, вслед за словами молитвы Господней, употребляет термин “лукавый”: “пишу вам юноши, ибо вы победили лукавого” (1 Ин. 2:13); “рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему” (1 Ин. 5:18). Все эти образы никак не применимы к РАХАВУ, заключенному в преисподней.

Ситуация “анонимности”, т. е. отождествления с РАХАВОМ, возникает для САТАНА позже, после того, как в Церкви, начиная с бл. Августина, утвердилось толкование апокалиптических пророчеств (в том числе и о “сковании сатаны”) как о событиях уже происшедших: в подобной ошибке могло проявиться влияние манихейства, которым Августин увлекался в юности. Эта анонимность и поныне порождает множество духовных соблазнов.

19.Миссия ангелов.

Роль АНГЕЛОВ (греч. a gg e l o V производное от a gg e l m a : весть) как Божьих вестников, служителей, помощников состоит в том, чтобы вносить в творение духовное начало, от их простейших проявлений в форме импульса к развитию, идеала вида, разумного структурирования материи – через воспитание добрых и красивых чувств – к пробуждению высших психических способностей: интеллекта и мистической интуиции. Ангелы, верные Богу, и поныне продолжают это свое служение, бережно, кротко, ненавязчиво, с огромным уважением к человеку и к замыслу Творца о человеке пробуждают в нем его лучшие способности.

Именно такое представление об ангелах сохранило традиционное абхазское предание, которое называет их АМАЛЫ:Ь (ср. евр. МАЛЕАХ) и рисует их существами глубоко сочувствующими, мягкими, предельно скромными, по детски чистыми, бескорыстно приходящими на помощь. Другой “вид” ангелов называется АША?ЪА: обычно втроем они посещают дом, где родился ребенок и приносят Божественную весть о его предназначении и подстерегающих его опасностях: в дальнейшем они иногда, в критические моменты жизни, посещают его. Их предсказания наполнены Божественной заботой о человеке; сам факт пророчества о будущем оказывается мудрым воспитательным действием, направленным к благу человека: это становится очевидным, когда предсказания выполняются. Аналогичное представление об ангелах существует у многих народов мира.

Здесь уместно отметить, что изложение на русском языке истории АБРСКИЛА, которого якобы ловят и берут в плен “ангелы”, основано на ошибочном восприятии термина АПААИМБАР: пророк – понятие, которое и у самих абхазов начинает терять конкретность и определенность, так что иногда применяется и к ангелам. Несомненно, в предании говорится о том, что АБРСКИЛА взяли в плен ПРОРОКИ, возможно, воинственное хранители адамитского культа, против которого восстал АБРСКИЛ.

САТАН как архангел и вся его иерархия, видимо, должны были, по замыслу Творца, содействовать воспитанию высших духовных качеств человека; поэтому повод к отпадению мог возникнуть лишь при сравнительно поздно достигнутом уровне человеческой зрелости. Эти высшие духовные способности человека на первых порах могли показаться – хотя это далеко не так – простым воспроизведением свойств ангельской природы. Поэтому и могло сложиться убеждение, ошибочное, но еще не греховное, не преступное – о том, что цель эволюции человека: постепенное уподобление ангелу. Поэтому Сатан и предлагает Иисусу принять его главенство в деле спасения человека и требует от Него, как человека, поклонения себе, как ангелу. Отвечая: “Следуй за мной, САТАН” – Иисус указывает ему на действительное положение вещей: онтологическое, природное превосходство человека над ангелом.

20.Зависть архангела.

Момент отпадения архангела четко указан в Евангелии – когда семьдесят учеников возвращаются с пробной проповеди, Иисус говорит им: “Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию” (Лк. 10:18). Заметим: не сказано “сброшенного” или “изгнанного”, но “спадшего – здесь содержится указание на факт своеволия и бунта, но еще не акт наказания. “Спадшего” – перевод греч. ПЕСОНТА, p e d o n t a : бросившегося – от глагола p i p t e i n : падать, вместо e kb a ll e i n : извергать, как в Ин. 12:31 – “ныне князь мира сего будет изгнан вон”, что можно понимать как пророчество о будущем. Что послужило мотивом отпадения? Недооценка человека архангелом сама по себе еще не могла быть таким мотивом, но здесь, видимо, проявилась иная греховная страсть, нередко свойственная людям высокого интеллекта, наделенным большими духовными дарами: она создает особую атмосферу и в кругах нынешней творческой интеллигенции. Эта страсть – зависть, в данном случае вызванная первым крупным успехом Иисуса: проповедь учеников встретила отклик в сердцах людей!

Как мы уже отмечали, ангелы не могут из собственной природы порождать такие мотивы. Но, вникая в психологию людей, занимавших высокое положение в обществе, САТАН давно уже мог заразиться этим чувством. Оно не проявлялось в нем лишь ввиду уверенного сознания собственного превосходства – но когда появился несомненно более сильный соперник, греховная страсть зависти овладела архангелом. Как далеко заведет его эта страсть? Заметим, что речь идет о соперничестве не более и не менее как в деле спасения человеческого рода от власти преисподней, которое САТАН понимает прежде всего как “спасение” от физической материи. Он пытается присвоить себе имя Ахура-Мазды в зороастрийской Авесте и Брахмана в Ведах: его влияние в этих религиях очень велико; анонимно он присутствует также в буддизме. Он является вдохновителем почти всех старых и новых христианских ересей; иудейство и ислам также испытывают мощное вторжение его духа. Но его собственной религией является манихейство. В середине III в. н. э. на развалинах древнего Вавилона некий ангел (несомненно, это был Сатан) явился человеку по имени Мани и научил его создать новую, универсальную и по тем временам всеобъемлющую дуалистическую религию, в которой дух резко противопоставлялся материи, как злому и греховному началу. Мощная проповедь манихейства едва не привела к вытеснению христианства с арены мировой истории. Потерпев поражение от Церкви, манихейство беспрестанно возрождается в новых формах, пытаясь изнутри овладеть всеми религиями мира, начиная с самого христианства. К наиболее ярким проявлениям манихейского духа в постхристианском мире можно отнести антропософию Рудольфа Штейнера и учение “Розы Мира” Даниила Андреева. Влияние манихейских традиций возрастает внутри фундаменталистских течений православия, протестантизма и католицизма. Основы манихейсткого мировосприятия сохранены во всем спектре синкретических религий “Нью-Эйдж”, а также во многих течениях безрелигиозной светской культуры. Пока что САТАН все еще надеется одержать верх над Иисусом в борьбе за умы и сердца людей – и надо сказать, что сегодняшняя действительность дает ему основания для такой надежды. Но если его надежда рухнет?…

Поделиться:
Популярные книги

Сильнейший ученик. Том 2

Ткачев Андрей Юрьевич
2. Пробуждение крови
Фантастика:
фэнтези
попаданцы
аниме
5.00
рейтинг книги
Сильнейший ученик. Том 2

Вечная Война. Книга V

Винокуров Юрий
5. Вечная Война
Фантастика:
юмористическая фантастика
космическая фантастика
7.29
рейтинг книги
Вечная Война. Книга V

На границе империй. Том 10. Часть 3

INDIGO
Вселенная EVE Online
Фантастика:
боевая фантастика
космическая фантастика
попаданцы
5.00
рейтинг книги
На границе империй. Том 10. Часть 3

Внешники такие разные

Кожевников Павел
Вселенная S-T-I-K-S
Фантастика:
боевая фантастика
попаданцы
5.00
рейтинг книги
Внешники такие разные

Идущий в тени 5

Амврелий Марк
5. Идущий в тени
Фантастика:
фэнтези
рпг
5.50
рейтинг книги
Идущий в тени 5

Расческа для лысого

Зайцева Мария
Любовные романы:
современные любовные романы
эро литература
8.52
рейтинг книги
Расческа для лысого

Девятый

Каменистый Артем
1. Девятый
Фантастика:
боевая фантастика
попаданцы
9.15
рейтинг книги
Девятый

Идеальный мир для Лекаря 10

Сапфир Олег
10. Лекарь
Фантастика:
юмористическое фэнтези
аниме
5.00
рейтинг книги
Идеальный мир для Лекаря 10

Ты не мой BOY

Рам Янка
5. Самбисты
Любовные романы:
современные любовные романы
5.00
рейтинг книги
Ты не мой BOY

На границе империй. Том 8

INDIGO
12. Фортуна дама переменчивая
Фантастика:
космическая фантастика
попаданцы
5.00
рейтинг книги
На границе империй. Том 8

Газлайтер. Том 3

Володин Григорий
3. История Телепата
Фантастика:
попаданцы
альтернативная история
аниме
5.00
рейтинг книги
Газлайтер. Том 3

Кодекс Охотника. Книга XIX

Винокуров Юрий
19. Кодекс Охотника
Фантастика:
фэнтези
5.00
рейтинг книги
Кодекс Охотника. Книга XIX

Архил...? Книга 2

Кожевников Павел
2. Архил...?
Фантастика:
попаданцы
альтернативная история
5.00
рейтинг книги
Архил...? Книга 2

Последний попаданец 11. Финал. Часть 1

Зубов Константин
11. Последний попаданец
Фантастика:
фэнтези
юмористическое фэнтези
рпг
5.00
рейтинг книги
Последний попаданец 11. Финал. Часть 1