Тайны Афганистана
Шрифт:
Вначале необходимо предупредить, что мы не собираемся вдаваться в подробности жизни Георгия Ивановича Гурджиева. [7] Существует обширная библиография, посвященная его жизни, к которой может обратиться читатель, чтобы узнать все его положительные и отрицательные черты. Луис Расьонеро сказал о Гурджиеве, что «он одновременно позер, ловкач, мудрец, безумец, маг, миссионер, францисканец и суфий, чрезвычайно озабоченный вопросом, где разжиться деньгами». Его можно определить в любую из этих категорий, но самое важное — это то, что он гораздо больше стремился использовать свою технику и опробовать ее на людях, чем передать в литературной форме все, чему он научился. Откровенно говоря, если бы не Успенский и Беннет, учение Гурджиева давно бы кануло в небытие. Именно Успенскому Гурджиев поведал: «Мой путь —
7
Заинтересованный читатель найдет обширную библиографию по Гурджиеву в списке литературы, сопровождающем эту книгу. Я рекомендую книгу Льюиса Пауэлса, отличающуюся исключительной научной строгостью. Рафаэль Лефор, которого Питер Вашингтон считал псевдонимом Идрис-шаха, приводит интересный обзор мест и людей, у которых мог учиться Гурджиев. Книга самого П. Вашингтона интересна освещением личных качеств армянского учителя. Витал Н. Перри в своей книге также дает интересную оценку его учения. Наконец, имеется книга Дж. Блашке, который очерчивает контуры жизни учителя и основы его учения,
Гурджиев вызывал неприятие у многих своих современников. Рене Генон сказал, что следует «бежать от него, как от чумы», а Успенский полагает, что он «решил явиться в маске, придав своему предприятию карикатурный вид». Но помимо внешних черт, необходимо оценить сущность учения, с которыми он познакомил многие страны западной цивилизации.
Гурджиев принес на Запад фрагменты учения, которое восходит к различным традициям, в основном к суфизму, но также к тибетскому буддизму и индуизму. Возможно, некоторые из этих знаний он приобрел во время своих кратковременных пребываний в монастырях, принадлежащих этим традициям, где он смог сделать записи, чтобы затем использовать их в своих школах. Не вызывает сомнения, что он не проводил годы, заточенный в монастыре, медитируя или получая особые наставления, которые, как кажется логичным, «Учителя» должны были бы передать тому, кого посылали с миссией распространения учения. И поскольку его торговая жилка была широко известна, он вряд ли мог быть избран в качестве хранителя священного знания. Скорее он смог увидеть в суфийских, буддистских и индуистских практиках технику, из которой он сможет извлечь прибыль, и превратил их в основу своего предприятия. Он поступил так с вертящимися дервишами, которые интересовали его только с точки зрения зрелища, в отрыве от величия их традиции и мистических состояний, которых они достигали в танце, когда они одновременно находятся здесь и не здесь, в состоянии транса, среди толпы, но вне суетного мира. О дервишах известно, что во время танца их знание выходит за пределы доступного человеку восприятия, и они испытывают мгновения прозрения, которые можно пережить, но нельзя передать. Несомненно, Гурджиева это мало занимало, но он сумел использовать зрелище. Он интересовался лишь поверхностными явлениями: так, когда он узнал, что слово «дервиш» обозначает «находящийся в преддверии» или «ищущий истину», он образовал танцевальный коллектив, назвав его «Ищущие истину».
Все это заставляет предположить, что для Гурджиева представляло интерес лишь то, что могло доставить ему определенную власть. То же самое предположил доктор Юнг в 1927 году, когда написал, что «подлинная мотивация Гурджиева — это темный и дьявольский поиск сил (сиддхи), подобных тем, которые открывают в некоторых монгольских монастырях, где он, возможно, прошел инициацию. Обладать этими силами жаждут те, кто стремится к мировому господству».
Согласно некоторым авторам, первые дервиши, привезенные Гурджиевым, вышли из монастырей Мазари-Шарифа в Афганистане, Кизилгана в Туркестане и Янги Изар в Кашгаре. Известно, что Гурджиев владел техникой гипноза. По мнению Витала Н. Пери, он получил это знание в одном из перечисленных дервишских монастырей, в которых он провел какое-то время, как считает Перри — два года, но эта цифра кажется нам невероятной. Несомненно, в этих монастырях он обучился упражнению «стоп», традиционной суфийской технике, при которой во время танца кричали «стоп» и все должны были замереть и оставаться в той позе, в которой их застала команда, размышляя о позе, о себе самих, о месте, в котором они находились, о том, что они чувстовали и т. д., до тех пор, пока Гурджиев не крикнет снова «дарай» («продолжайте»). В своей книге «Встречи с замечательными людьми» Гурджиев приводит следующее предостережение, которое, по его словам, он получил от одного дервиша: «Пусть Бог убьет того, кто, не обладая знанием, тем не менее самонадеянно указывает остальным путь, ведущий к вратам его царства».
Витал Н. Перри в своей книге «Гурджиев в свете традиции» задается вопросом, какова была цель Гурджиева или братства Сарман, которое предположительно возложило на него миссию, и приходит к выводу, что ответ на этот вопрос прост и ошеломителен — «полное разрушение мирового порядка». Согласно Гурджиеву, он стремился «с корнем выдрать из мыслей и чувств читателя — во всем и вся — без жалости и малейших уступок, взгляды и верования относительно всего сущего, укоренившиеся в течение веков в психике человека».
Некоторые исследователи жизни Гурджиева были убеждены, что он был послан на Запад, чтобы донести тайное учение, и для достижения этой цели ему передавалась энергия, дававшая ему специальные возможности: барака. Затем, после того как он злоупотребил учением и своими возможностями, предавшись деспотизму, невоздержанности в алкоголе, беспорядочной половой жизни, погоне за материальными благами и т. д., — он потерял бараку. Другие исследователи полагают, что он ею никогда и не владел, о чем мы поговорим в предпоследней главе этой книги.
Согласно Гурджиеву, учение было передано ему князем Любоведским, который был послушником в одном афганском монастыре. Как мы уже объясняли в предыдущей главе, он привез на Запад энеаграмму, из который не смог извлечь весь содержащийся в ней психологический потенциал.
Также он говорил о секте йезидов и о братстве Сарман или Сармун. Но прежде чем перейти к рассмотрению этих вопросов, теснейшим образом связанных с Афганистаном, мы завершим наш краткий обзор других несообразностей жизни Гурджиева.
Гурджиев утверждал, что войну разжигают тайные силы и люди не властны ничего изменить. Возможно, поэтому он не ввязывался ни в какую борьбу. Его подозревали в том, что он был послан в Тибет в качестве шпиона, поставляющего информацию в Третий Рейх, поскольку он не пострадал во время фашистской оккупации Парижа. Питер Вашингтон так пишет об этом в своей книге «Мандрил Блаватской»: «До сих пор остается загадкой, почему он не был поставлен на учет как иностранец или задержан за торговлю на черном рынке, особенно учитывая отвращение нацистов к славянам и азиатам. Также он был подозрительно хорошо обеспечен продуктами питания. Когда окончилась война, поползли слухи о его сотрудничестве с оккупационными властями».
Гурджиев познакомился с маздеизмом в Шейх-Ади и Мосуле благодаря своим контактам с йезидами, у которых он также позаимствовал некоторые элементы их традиций, восходящих к митраизму и манихейству. Как мы уже говорили, Гурджиев ошибочно полагал, что суфийскими организациями втайне руководили Ходжаганы, которых он называл «Учителями мудрости», а те, в свою очередь, были делегированы «внутренним кругом» Сарман, «собранием всех святых, живущих на Земле».
Братство Сарман (собрание просветленных), вероятно, уходит корнями в Вавилонию. Слово «Сарман», «Сармун» или «Сармунг» присутствует в пехлевийских текстах и обозначает хранителей учения Заратустры. Но слово Сарман также обозначает пчелу, которая всегда была символом тех, кто собирает драгоценный мед традиционной мудрости и сохраняет его для новых поколений. Таким образом, пчелы несут в себе таинственную энергию, дошедшую до нас со времен Заратустры. По-персидски «Сар» означает главу, руководителя. Это значение могло учитываться некоторыми исследователями: «Руководитель, владеющей традицией, которую он должен передать». Другое значение слова «Сарман» — «очистившие сознание».
Согласно армянской книге «Меркхават», четыре или пять тысяч лет назад в Вавилонии был основан так называемый внутренний круг человечества, который, вероятно, находился под управлением «Учителей мудрости». Скорее всего, речь идет об известной в тайной Традиции эзотерической школе. Питер Кинг в своей книге «Штаб-квартира в горной Азии», говоря о сообществе Сарман, название которого он переводит как «пчелы», помещает его в Афганистан, рядом с вершинами Гиндукуша. Это сообщество состоит из 900 монахов или посвященных, а главой общины, вероятно, был «господин времени», или Суркаур, «руководитель работ», проживавший в Абусаре, где выращивается растение Chungari, «трава просветления», которая в афганском фольклоре дарует адепту мистическое откровение.