Тайны Афганистана
Шрифт:
Авиценна (Ибн Сина) затронул фундаментальные проблемы человеческого бытия, единства интеллекта и различия сущности и существования. Его мысли оказали значительное влияние на ас-Сухраварди, создателя книги «Хикмат ал-Ишрак» («Мудрость озарения») и основоположника ишракизма, учения об озарении, иррациональном постижении истины.
Суфизм был очень распространен в Балхе и Афганистане. Эту тему мы более внимательно рассмотрим в следующих главах, поскольку на его основе было сформировано большое число тайных эзотерических учений, которые были привезены на Запад путешественниками, называвшими себя учителями и представлявшими собой своеобразный связующий элемент между истинной традицией и западным мировоззрением. Эрнест Скотт обнаруживает весьма специфическую связь между буддизмом и суфизмом, замечая, что «между тибетской формой ламаизма и вертящимися
Госпожа Блаватская, всю жизнь проведшая в окружении лжи и обмана, в которых ее не раз уличали (даже ее путешествия в Индию и Тибет были вымышлены), пишет о Балхе в IX главе своей книги «Разоблаченная Изида»: «И Валаам сказал Балаку, построй мне здесь семь алтарей и приготовь мне здесь семь волов и семь горных отрогов». Мы видим, что число семь играет важную роль в ее произведениях, хотя неизвестно, знала ли Елена Блаватская о магическом значении, которым обладало число семь в афганской традиции, или просто воспользовалась этой цифрой, которая несла магическую нагрузку и в Библии, и в каббалистике. Любопытно, что автор «Разоблаченной Изиды» избирает центром магического искусства Балх, который она именует Балаком.
Но, несомненно, самой главной эзотерической особенностью Балха является его связь с мифическим городом Шамбалой, что отсылает нас к оккультизму XIX века. Для некоторых Шамбала наравне с Агаргхой — это загадочный город, не найденный до сих пор, для других — вымышленная страна, подобная «Горе духов» Беккера, мирам Толкиена. Утопии Мора, Стране Оз, Атлантиде, Острову Туле или царству Фантазии Михаила Энде.
О Шамбале и Агартхе можно написать бессчетное число страниц, изложить самые фантастические теории. Им посвящены сотни статей в современных дешевых эзотерических журналах и книгах. По этой причине мы не будем касаться гипотез, которые связывают Шамбалу с фантастическими существами — пришельцами с других планет или выжившими обитателями Атлантиды, мы постараемся ограничиться историческими фактами.
Русский ученый Оссендовский в своей книге «Люди, боги, звери» впервые упоминает два мифических города — Шамбалу и Агаргху. Оссендовский объясняет, что после катастрофы дети Внеземного Разума обосновались в гималайских пещерах. Начало этого рассказа напоминает о таинственных героях книги Лобсанга Рампы «Пещера предков» — ее автор впоследствии оказался не тибетским ламой, а лондонским электриком. Также все это напоминает Коран, суру XVIII, 9–17, о семи спящих в пещере. В любом случае, у Оссендовского речь шла о существах, которые прибыли на нашу планету из других миров. Затем мы узнаем, что эти существа разделялись на две группы: одни выбирали правую дорогу, с центром в Агартхе, подземном городе, представляющим собой храм созерцания и отстраненности; другие — левую дорогу, ведущую к Шамбале, также подземному городу, воплощающему насилие и власть. Этот дуализм, напоминающий рожденный в Балхе зороастризм, тем более примечателен, что по сути обитатели Агартхи олицетворяют добро, а обитатели Шамбалы — зло.
Александра Давид-Нель, в достоверности трудов которой не может возникнуть ни малейшего сомнения, определила, что все упоминания о местонахождении Шамбалы указывают на Балх, и сделала соответствующее сообщение в Nouvelles litteraries, N 1390, опубликованное в 1954 году. Кроме того, в некоторых афганских народных традициях утверждается, что после мусульманского завоевания Балх получил прозвище «Высоко поднятая свеча», на местном наречии «Шамс-и Бала», что фонетически чрезвычайно напоминает название мифической Шамбалы.
Итак, Балх — это легендарная колыбель Шамбалы, средоточие власти и насилия, но где же искать Агартху? Всё, казалось бы, указывает на то, что она тоже должна находиться в Афганистане, поскольку именно афганский принц открыл Жозефу Александру Сент-Иву д'Алвейдру тайну и значение этого города.
Сент-Ив д’Алвейдр родился в 1842 году и прославился участием в создании теории синархии, в которой доказывается превосходство тринитарного правления. Сент-Ив д’Алвейдр был пылким почитателем Жозефа де Местра и Луи Габриеля де Бональда. Сент-Иву д’Алвейдру и его последователям принадлежит заслуга ознакомления Запада с оригинальной и уникальной традицией, согласно которой человечество в своем развитии проживает четыре цикла, или юги, и с каждой последующей югой постепенно деградирует. Современное общество переживает последний. Черный цикл — Калиюгу.
Эти же вопросы затронул Рене Генон. Сент-Ив д’Алвейдр изложил свою теорию в книге «Миссия Индии в Европе, миссия Европы в Азии», в которой он говорит о «главной тайне», таинственной Агартхе, где живет Брахатма, высший понтифик, носящий тиару из семи корон. Мы видим, что число семь неизменно встречается у всех авторов и во всех легендах. Считается, что Сент-Ив д’Алвейдр получил эти сведения в 1885 году от некого афганца, принца Харджиджа Шарифа, который открыл ему эту тайну в момент посвящения. Когда Сент-Ив д’Алвейдр увидел свою книгу напечатанной, он осознал, что предал тайну, в которую его посвятил принц. Раскаявшись в содеянном, он решил уничтожить опубликованное произведение, и из всего тиража уцелел лишь один экземпляр, который находился в распоряжении графа Александра Зеллера, с которого в 1910 году Жерар Анкос (Папюс) отпечатал посмертное издание, «Археометр», восстановленное по его архивам. В этом произведении Сент-Ив д’Алвейдр создает некую разновидность музыкального каркаса. Это применение музыкального правила к архитектуре, разновидность музыкально-языковой архитектуры. Любопытным образом он так же поступает со временем, деля его на октавы, напоминающие нам об армянском учителе Гурджиеве и, несомненно, о суфийской традиции, в которой восемь — число мистическое, а восьмиугольник является одной из ключевых фигур и лежит в основании башен и храмов.
В результате Агартха привлекла внимание исследователей, которые бросились на поиски документов Первоначальной Традиции, о чем Рене Генон с воодушевлением говорит в своей книге «Царь земной»: «Священные книги, наконец, позволили нам с другой стороны приоткрыть занавес, скрывающий далекие времена». Единственной загадкой оставалось местонахождение Агартхи, которую, как мы увидим ниже, искали также последователи эзотерического учения Третьего Рейха, поскольку Гитлер регулярно принимал некого тибетского монаха, вошедшего в историю под именем «Человек в зеленых перчатках», который обладал ключами, открывающими царство Агартхи.
Если какой-то из городов Афганистана имеет шанс оказаться Агартхой, то этим городом, несомненно, является Герат. (Примем как факт то предположение, что Агартха находится на территории Афганистана.)
Расположенный на юго-западе Афганистана, соединенный прямой дорогой с Ираном, Герат возвышается в голой и сухой равнине, которую местные жители именуют «регистан», то есть пустыня. В этой местности существует лишь один оазис: Герат, который был центром цивилизации уже 5000 лет назад. При этом Герат, занимающий триста квадратных километров орошаемой почвы, превратился в самую богатую землю Центральной Азии.
В 652 году Герат был захвачен арабскими войсками, а после восстания населения был снова завоеван в 661 году. Его главная мечеть была построена в VII веке и реконструирована во время правления династии Гуридов в 1200 году. Город пережил несколько катаклизмов; почти до основания он был разрушен монгольскими войсками в 1221 году. Легенда гласит, что, захватив город, Чингисхан оставил в живых лишь 400 из его 160 000 обитателей. По этим цифрам можно составить определенное представление о ужасной резне, последовавшей за взятием города. В 1381 году город был захвачен Тамерланом, а его сын в 1405 году перенес сюда столицу империи, тем самым познакомив персов с культурой центрально-азиатских кочевников-тюрков. Именно в 1405 году Герат оправился после монгольского кровопролития и достиг своего наивысшего расцвета. Таким образом, Герат превратился в самый культурный и утонченный город мира. Еще Геродот называл его дарницей Центральной Азии и сказал, что «во всем обитаемом мире нет города, равного Герату». В 1417 году Гохар Шад, жена шаха, построила ансамбль, включавший мечеть, медресе и ее мавзолей. Об этой мечети посетивший ее в 1937 году Роберт Байрон сказал: «Это самый прекрасный образец использования цвета в архитектуре, никогда прежде человек не прославлял так Господа и самого себя». На гробнице имеется примечательная надпись: «Билкис Времени». Имя Билкис в мусульманских преданиях обозначает царицу Савскую, что наводит на мысль об определенной связи с царем Соломоном и пропавшими коленами Израиля.