Тайны Алатырь-камня

Соколов Дмитрий

Раз в году, в последний день лета, после уборки хлеба, проходила встреча славянского Нового года. Этот один из самых любимых в народе праздников древние славяне отмечали 1 сентября.

Во время торжеств сам Свентовит с помощью жреца отвечал на вопросы жителей острова и их гостей. Многие ритуалы, сопровождавшие праздник столетия назад, сохранились до наших дней!

По традиции за день до начала торжеств старший жрец храма выметал из него веником мусор, что символизировало конец года. Так и сегодня мы убираем квартиру перед Новым годом, чтобы не взять с собой в Новый год проблемы года уходящего. Далее жрец вынимал из руки Бога рог с вином и выливал его под ноги божеству, прося у него даровать славянам плодородие и успех в ратных делах в следующем году. Дело в том, что

до этого весь уходящий год рог стоял наполненный вином, и если за год вина испарялось мало, то следующий год должен был быть урожайным и счастливым, и наоборот, если вина испарилось много, то Новый год не предвещал ничего хорошего. Далее жрец наполнял рог свежим вином и выпивал его, произнося тост за то, чтобы следующий год оказался радостным и удачным для всех славян. Так и мы за новогодним столом провожаем старый год и пьём за наступление нового, в точности повторяя обычаи предков. Во второй раз наполнив рог свежим вином, жрец оставлял его в руке божества до следующего сентября. Закончив ритуал с вином, помощники жреца выносили огромный пирог высотой в человеческий рост. Жрец становился в центр пирога и спрашивал, видно ли его окружающим, после чего благодарил солнце за удачу в завершившемся году и просил у него поддержки в будущем. Скорее всего, именно с этих времен пошла на Руси и во всей Северной Европе традиция любой праздник заканчивать праздничным пирогом или тортом.

После трапезы славяне приступали к гаданиям. Выводили белого коня Свентовита и просили его пройти через символические ворота, сделанные из трёх копий. Как только конь, ведомый главным жрецом храма, выходил из «ворот», становилось ясно, чего ждать славянам в предстоящих сражениях. Если конь ступал правой ногой – год обещал быть удачным в ратных делах, а если левой, то грозил бедствиями и неурожаем, а намеченный ранее военный поход непременно отменяли. Этот ритуал положил начало другой распространённой в России примете, дожившей до наших дней, – с какой ноги лучше вставать поутру.

Впрочем, не стоит думать, что Аркона славилась исключительно безобидными гаданиями: например, претенденту на королевский престол требовалось взобраться по отвесной скале со стороны моря на меловую гору под названием «Королевский трон», возвышающуюся на 180 метров над уровнем моря, и только после удачного завершения этого ритуала наследник престола объявлялся королем Арконы.

К середине XIII века город и его храмовые комплексы стали настолько влиятельны и богаты, что на них обратили внимание немецкие крестоносцы. Каждый, кто приезжал за советом к Свентовиту, оставлял у его храма богатые дары. Племена, воюющие под знамёнами Арконы, третью часть своей добычи передавали храму. В сражении, в котором участвовали раны от имени Свентовита, как правило, воевало триста профессиональных воинов на белых лошадях с золотыми поясами, которые всю свою добычу в случае победы передавали храму Свентовита. Такое положение дел сильно раздражало Ватикан, который видел в Арконе одного из своих главных конкурентов и противника распространения христианской веры в Северной Европе.

Папские епископы прозвали остров Руян «седалищем идолослужения», после чего судьба острова была предрешена. 15 июня 1168 года на него напали рыцари-крестоносцы по приказу датского короля Вольдемара. После долгой кровопролитной битвы Аркона пала, но не сдалась морально. Долгие годы на острове тлел огонь сопротивления, периодически перерастая в открытые столкновения с иноземными властями.

Несмотря на то, что остров перешёл в юрисдикцию Дании, им продолжал управлять король-славянин. Полностью славянское правление на острове пресеклось лишь в 1325 году, а остров «пошёл по рукам»: сначала он стал частью Померании, в середине XVII века отошёл к Швеции, а с 1815 года по решению Венского конгресса Рюген стал принадлежать Пруссии. Лишь во времена существования ГДР остров был частично возвращён русским военным – там расположилась советская военная база.

Сегодня сложно на 100 % сказать, является ли самый большой остров Балтийского побережья тем самым легендарным островом Буян, но косвенные доказательства говорят в пользу именно этой версии. Даже названия окрестных немецких городов имеют русское звучание, а меловые скалы, окружающие остров, с большой долей вероятности могут оказаться прототипом Алатырь-горы. Они находятся «на море-океане», имеют белый цвет, а в самом городе, который на русский язык переводится как «Белая гора», находился крупный храмовый комплекс древних славян. Теоретически это место полностью подходит под описание острова Буян, данное в сказках, былинах и заговорах русского народа.

Есть, правда, одно «но». В том случае, если остров Рюген – это остров Буян, а меловые скалы – Алатырь-гора, которая, по легенде, выросла из бел-горюч Алатырь-камня, где то место, в котором сокрыта «сила могучая, которой нет конца»? Ведь именно наличие этой силы и делает бел-горюч Алатырь-камень главным персонажем большинства древнерусских заговоров и былин.

Глава 2

«Голубиная книга»

Следующим местом возможного расположения острова Буян, а вместе с ним и легендарного бел-горюч Алатырь-камня может оказаться место падения на Землю «Каменной», или «Голубиной», книги. Тем более что «Голубиная книга» является таким же духовным символом русского народа, как и бел-горюч Алатырь-камень или остров Буян, выступающие в мифологических и фольклорных текстах как единое целое.

В «Голубиной книге» описана иерархия всех вещей в мире, в том числе указаны не только свойства бел-горюч Алатырь-камня, но и место его земного расположения. Казалось бы, что может быть проще: необходимо пойти в ближайшую библиотеку и прочесть о том, какой камень всем камням отец и где он находится. Однако не всё так просто. Дело в том, что в библиотеках действительно существуют переводы духовного стиха о «Голубиной книге», но они неполные, часто отрывочные и сильно различаются по содержанию. Текста же самой «Голубиной книги» нет ни в одной библиотеке мира!

Долгое время считалось, что местонахождение оригинала книги неизвестно, хотя на севере России, в том числе в Карелии, в деревнях бродячие певцы – калики перехожие – испокон веков исполняли духовный стих о «Голубиной книге», являющейся источником сакральных знаний русского народа. Поиском священного артефакта занимались многие известные исследователи и творческие люди прошлого и настоящего, среди них Гумилёв, Рерих, Ломоносов. Все они в финале своих поисков сходились во мнении, что следы «Голубиной книги» теряются где-то в Карелии.

Несмотря на то, что сегодня известно несколько вариантов духовного стиха, рассказывающего о «Голубиной книге», все они в целом передают один и тот же сюжет, расходясь лишь в деталях.

Как и полагается сакральному тексту, передающему в том числе и космогонические сведения о происхождении мироздания в понимании русского человека, он довольно фантастичен. Так как сегодня известно более двадцати различных вариантов духовного стиха, начало их различно. В одном из них книга выпадает из грозовой тучи в град Иерусалим, в другой она падает с неба «на славную на Фавор гору, ко чудну кресту животворящему, ко Алатырю белу камню, ко честной главе ко Адамовой», в третьей версии книга выпадала на Меру-гору, на остров Буян, стоящий посреди моря бездонного, к сырому дубу, что корнями всю землю охватил. Казалось бы, ответ найден, необходимо лишь определить координаты местонахождения книги, и Алатырь-камень будет найден.

Увы!

Книга оказывается размерами в длину сорок саженей, а в ширину двадцать, и отвечает на различные вопросы, интересовавшие древнего человека – от происхождения Земли до философских понятий добра и зла. Размеры книги просто потрясают: это примерно сто семьдесят метров в длину и сорок два метра в ширину. Кто же мог написать такую книгу?

Автор этого «произведения» указывается в самом духовном стихе о «Голубиной книге». Одни варианты стиха утверждают, что её писал Иисус Христос, другие – Бог Саваоф, третьи – Велес, вещий Бог славян. Очевидно, такое различие вызвано дохристианским и православным толкованием одного значительно более древнего манускрипта, поскольку текст духовного стиха передавался из уст в уста несколько тысячелетий подряд.