Тайны богов и религий
Шрифт:
Как уже говорилось, учение Будды вращается вокруг двух вопросов — страдания и спасения. Раз спасение Будда видит в неделании никакого греха, то это значит, другими словами, что спасение может наступить только тогда, когда человек не нарушает законов Бога, законов устройства Вселенной, живет в соответствии с этими законами. В этом и есть спасение человека и всех людей. А раз так, то и понятно, почему буддизм, несмотря на свою весьма существенную национальную специфику, стал мировой религией и распространился не только на весь Восток, но и начинает завоевывать Запад. Национальное (проблема переселения души) уходит на второй план. Остается на первом месте сама суть учения — не нарушать законы природы, законы, благодаря которым существует Вселенная, Законы Бога и делать добро. Эта формулировка подходит каждому независимо от национальности и цвета кожи, поскольку всех людей на Земле создал Бог. Будда говорил: «Подобно тому, монахи, как великое море мира (океан) имеет только один вкус — вкус соли, так и это учение имеет только один вкус — вкус спасения».
Буддизм становится религией через свою практическую этику. Основой, стержнем всего является любовь. Бог есть любовь. Вступая в церковь буддистов, мирянин брал на себя обязанность
Тот, кто любит, имеет следующие преимущества: он хорошо спит; хорошо пробуждается; не имеет дурных снов; люди к нему относятся хорошо; все другие существа относятся к нему хорошо; боги охраняют его; огонь, яд, меч не вредят ему, если он далее и не усвоит себе ничего, он пойдет в мир Брахмана (высшее небо). Сам Будда завоевывал себе приверженцев тем, что «пронизывал их духом любви». О слушателях своей проповеди сам Будда сказал: «Во время этого изложения сердца (проповеди) тысячи монахов совершенно избавились от страстей». В учении Будды сказано, что даже диких зверей укрощает мощь любви. И это не просто аллегория. Будда умел воздействовать «духом любви» и на животных. Так он укротил злого слона Налагири, «пронзив слона духом любви». Слон остановился с поднятым хоботом и с тех пор стал ручным. Так появился стих: «Многие укрощают палкой, крюком и бичом; без палки и оружия был укрощен слон великим Святым». Формула заклинания от диких зверей (в частности от ядовитых змей) состоит в том, что заклинающий уверяет, что он любит всех существ, безногих, двуногих, четвероногих, многоногих.
Поскольку любовь — основа учения, основа спасения, то о духе любви необходимо заботиться, печься. В Метасутте Суттанипаты об этом сказано так: «Как мать охраняет свое дитя, своего единственного ребенка своей жизнью, так следует проявлять безмерную любовь ко всем существам. Ко всему миру следует проявлять безмерную любовь, к высшим, к низшим, к равным с нами, беспредельно, без вражды и соперничества. Стоя, ходя, сидя, лежа, покуда человек бодрствует, он должен выказывать такое расположение. Это называется жизнью в Боге!» Жизнь в Боге составляют «Четыре неизмеримые», а именно: любовь, сострадание, дружественное участие и спокойствие. Но любовь является источником и последних трех — сострадания, дружественного участия и спокойствия. Значит, любовь к ближнему превыше всяких святых дел. Заменить ее не могут никакие жертвы, никакие молитвы, никакие ритуалы и формальности. Любить ближнего значит по буддизму очень многое. Это значит раствориться в любви к нему, как об этом говорит монах Ануруддха, живший с другими двумя монахами. На вопрос Будды, как они живут вместе, Ануруддха ответил так: «Мы живем, Господин, вместе, согласно, без споров, мирно и смотрим дружественно один на другого. Я думаю, Господин, что для меня прибыль и счастье, что я живу вместе с такими священнослужителями. Во мне, Господин, возникла деятельная (!) любовь к этим преподобным, любовь руками, устами и сердцем, открытая и скрытая. Я думаю так, Господин: не могу ли я подавить мою собственную волю и поступать по воле этих преподобных? И я подавил, Господин, мою собственную волю и поступаю по воле этих преподобных. Ибо тела наши, Господин, различны, сердце же наше, думаю я, одно». Вот в этом вся суть деятельной любви — сердце у тебя и у того, на кого распространяется твоя любовь, — одно. Два других монаха на тот же вопрос Будды дали в точности такой же ответ. Вот это и есть та основа религии буддизма, которая является главной и стоит по важности превыше жертвоприношений, обрядов, молитв и других святых дел. Только постигнув суть этого можно понять, что для буддизма важна не простая условная мораль, правила поведения и общежития, а такая всепроникающая любовь. В Джаммападе говорится: «Мы хотим жить счастливо, без ненависти между врагами; без ненависти хотим мы жить между ненавидящими нас». «Безгневием покоряй гнев; злое покоряй добром; скупого покоряй дарами; истиной покоряй лжеца». «Враждою не утишается вражда в этом мире: невраждою утишается она; таков вечный Закон». Буддизм учит делать добро ненавидящим нас. Поэтому он и стал мировой религией наряду с христианством («Возлюбите врагов наших»).
Приведенные выше заповеди для мирян, исповедующих буддизм, такие же, как и у христиан. Но многие из них трактуются шире. Вместо христианского, лаконичного «не убей» в Джаммикасутте Суттанипаты сказано следующее: «Не должно убивать, ни заставлять убивать какое бы то ни было живое существо, ни одобрять, когда другие убивают; но нужно остерегаться причинять страдания существам, как тем, которые сильны, так и тем, которые дрожат в мире». Таким образом, по учению Будды, грешит не только тот, кто убивает сам, но и тот, кто приказывает совершить убийство. Виновны в грехе и те, кто присутствует при убийстве, а также те, кто, хотя и косвенно, вызывают это убийство. Причем речь идет об убийстве любого живого существа, а не только человека. Ясно, каково отношение буддистов к войне, охоте и к животным жертвам. Оно сугубо отрицательное и другим быть не может. Только Бог дал жизнь всему живому и только Он может распорядиться этой жизнью. Человек, беря на себя эти права, грешит бесконечно, грешит против Бога, против законов, управляющих Вселенной. Такое понимание заповеди «не убей» не только декларировалось на словах, но и внедрялось в жизнь. Так, первый эдикт царя Ашоки Приядаршина гласит: «Здесь (то есть в моем царстве) нельзя убивать и приносить в жертву никакого животного, и не могут быть устраиваемы никакие пиршества. Ибо богами любимый царь Приядаршин видит большой вред в пиршествах. Но есть многие праздничные собрания, которые богами любимый царь Пиядаршин считает хорошими. Прежде на кухне богами любимого царя Приядаршина убивали тысячи животных для приготовления из них навара. Теперь, с тех пор, как написан этот религиозный эдикт, будут убиваться только три животных, два павлина и газель, да и газель не всегда. В будущем и эти три животных не будут убиваться». В тринадцатом эдикте царя выражается глубокое сожаление о тех жестокостях, которые совершались в его царстве раньше.
Первая заповедь буддизма призывает пощадить живых существ. Второй эдикт царя Атоки гласит: «Повсюду в государстве богами любимого царя Приядаршина и у его соседей…, повсюду богами любимый царь Приядаршин повелел устроить два вида лечебниц: лечебницы для людей и лечебницы для животных. Где не имеется пригодных для людей и животных прав, там повелел он их добыть и посадить. Также, если где нет корней и плодов, он повелел достать их и посадить. По дорогам повелел он сажать деревья и рыть колодцы для пользования животным и людям».
Принципиально, что согласно буддистскому учению любовь к ближнему должна распространяться и на животных. Человек и животное являются равноправными звеньями единой вселенской цепи. В этой цепи нет ни одного звена лишнего или маловажного. Человек не может, пользуясь некоторым видимым преимуществом, обращаться с животными так, как ему заблагорассудится. Не животные даны человеку в бесконтрольное пользование, а человек, как и животные, созданы Богом на равных. Они одинаково важны для работы всего космического механизма.
Столь широкая и глубокая трактовка любви к ближнему заставляет буддистов по-особому смотреть на инакомыслие, на сторонников других религий. Буддизм, в отличие от ислама, не считает, что верующий имеет право ударом ответить на удар. Мухаммед дал добро на оборонительную борьбу, войну. Это часто использовалось мусульманами для распространения ислама мечом и силой. Буддизм не признает права на применение силы ни в каких случаях. Многие историки считают, что именно поэтому ислам потеснил буддизм. Но перед этой заповедью буддизма можно только преклоняться. В нашем обществе считалось, что любовь должна быть с кулаками. Но это не любовь. Была одна борьба, борьба священная и исподтишка, борьба с ближним и дальним. И чем это кончилось? Без фундамента общество, как и дом, долго стоять не может. И оно рухнуло. Идейная непримиримость нашего общества была полной противоположностью терпимости, которая проповедовалась и реализовалась в буддистском обществе. Так, в двенадцатом эдикте Атоки сказано: «Любимый богами царь Приядаршин чтит все религиозные сообщества, как странствующие, так и оседлые, он раздает им дары и выражает равным образом свое почтение. Но любимый богами придает не столько значения подаркам и оказанию чести, сколько тому, чтобы то, что составляет особенность их, процветало. Процветание особенностей всех религиозных сообществ многообразно, но основой должна служить осторожность в речи, чтобы именно не восхвалять высоко свое собственное религиозное сообщество или не поносить и не унижать без основания другие религиозные сообщества, но при всяком подходящем поводе оказывать почет чужим религиям. Поступая так при каждом подходящем случае, содействуют своей собственной религии и творят также добро другим религиям. Кто поступает иначе, тот вредит своей религии и творит зло другим религиям. Ибо, кто всегда восхваляет свою религию и хулит другую религию, тот, думая возвысить свою религию и придать ей более блеска, на самом деле приносит ей тем больший вред. Единение одно во благо, когда каждый внимает учению другого и внимает охотно».
Вторая заповедь буддизма для мирян гласит: «Ты не должен красть». В книге Джаммикасутта об этом сказано так: «Разумный ученик Будды не должен брать нигде ничего, что ему не дано; он не должен и поручать другому брать что-либо, ни одобрять, когда кто-нибудь что-либо берет. Он не должен брать ничего, что ему не дано». Но эта заповедь имеет и обратную сторону, на которой написано: «Ты должен давать!» У буддистов щедрость, как и любовь, стоит во главе всех добродетелей человека. Собственно, еще до Будды, со времен Ригведы индийские жрецы проповедовали щедрость. В Дхаммападе написано следующее: «Жадные не войдут в мир богов; только дураки не восхваляют щедрости. Мудрый наслаждается щедростью и становиться тем счастливым в этом мире». Очень важно, чтобы дающий делал это с радостью, с удовольствием. В христианстве также сказано, что Бог любит раздающих с радостью. В буддизме сказано, что кто дает без радости, неохотно, получает взамен только вред.
Буддизм предписывает человеку не только любить ближнего и делиться с ним всем, что имеется, но и охотно жертвовать своей жизнью, если это необходимо для спасения ближнего. В древних летописях указывается, что у царя должны быть четыре добродетели: щедрость, ласковость, старание в государственных делах и беспристрастие. Щедрость стоит на первом месте. Буддистские властители проявляли щедрость всегда. Так в третьем и одиннадцатом эдиктах Атока Приядаршин называет похвальными следующие качества: послушание родителям, щедрость к друзьям, знакомым, родственникам, брахманам и аскетам, неумерщвление живых существ и воздержание от хуления инаковерующих. Царь в восьмом эдикте говорит, что во время своих путешествий он принимает аскетов, брахманов и старцев, одаряет их и разделяет между ними золото. Судя по источникам, щедрость царей Анатхапиндика и Вишикха была сказочной. Ее помнят до настоящего времени.