Тайны богов и религий

Мизун Юрий Гаврилович

Будда свою проповедь не записывал. Не записывали ее и его ученики. Можно ли быть уверенным в ее подлинности? Специалисты с уверенностью утверждают, что можно. Знатоки культуры Древней Индии утверждают, что система изложения (много повторов и т. д.) и запоминания была такова, что запоминалось все до единого слова на века. Собственно, в школах Индии учили главным образом одному — умению запоминать. Наши современные феномены по запоминанию были бы там, бесспорно, двоечниками. Приведенная выше проповедь Будды позднее была записана и распространилась по двум направлениям — южному и северному. Как северное, так и южное предания, содержащиеся в разных книгах, практически совпадают. Непривычным для нас является цифровое исчисление свойств и добродетелей. Эти «восьмичленные пути», «пять элементов», «трехраздельное, двенадцатичленное познание» и другую арифметику Будда заимствовал полностью у своих учителей философии Самкхья. Собственно, само слово самкхья означает «число». И сама философия является «перечисляющей». Мы уже говорили, что брахманы признавали существование Мировой души и стремление души каждого человека вернуться обратно к Мировой душе, слиться с ней. Будда категорически отрицал существование Мировой

души, этого центра бытия. Он считал, что это отвлеченное представление, пустота. Он полагал, что реально существуют только дробные явления, которые ввиду отсутствия общего знаменателя неустойчивые, вечноизменяющиеся. Это непостоянство Будда называл «огнем, пожирающим весь мир». Убрав главный стержень, на котором держится единая картина мира, — Мировую душу, Будда остался один на один с угрозой развала всего сущего. Он говорил: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся — умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая речка течет и не возвращается, Солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его в прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру его уже не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия, он бьет палкой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром и ничто, ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной не скроет нас — ни богатства, ни почести не защитят нас от нее; все земное должно рассеяться, исчезнуть. Перед смертью все равны — богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и молодые, и люди средних лет, младенцы и даже зародыши в утробе матери; умирают все без разбора и срока. Мы идем к смерти прямой и верной дорогой. Тело человека, произведение четырех стихий, есть скудельный сосуд, распадающийся на части при первом сильном толчке. В течение всей жизни оно служит источником страстей, волнений и мучений. Наступает старость, а вместе с нею являются и болезни — старик мечется в предсмертных судорогах, как живая рыба на горячей золе, пока, наконец, смерть не кончит его страдания. Жизнь — то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра; каждое мгновение мы должны опасаться, что течение ее прекратится, подобно тому как прекращаются гармонические звуки арфы, когда струны ее лопаются под рукою музыканта». Прибежищем и защитой может служить только нирвана. «Нирвана — вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий».

«После беспрестанного круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волнений, страданий, неразлучных с переселением души, мы наконец свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище от всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие — нирвану».

Таким образом, поскольку всякое бытие есть страдание, то для его уничтожения надо уничтожить само бытие, «погасить его в нирване». Поэтому самым важным является вопрос о том, как именно это сделать. Так Будда произнес первую свою проповедь пяти монахам. У южных буддистов они описываются как «группа из пяти», а у северных — как «образующие прекрасную группу». Следом за пятью монахами к учению Будды обратился сын богатого гилдейского мастера. Его примеру последовали его родители, жена и многочисленные друзья. Так община Будды стала насчитывать около 60 человек. Будда заботился о распространении своего учения. Посылая своих учеников, как и Христос, проповедовать, он напутствовал своих учеников, отправляющихся в путь, такими словами: «Ступайте, идите странствовать, для спасения многих людей, из сострадания к миру, на благо, спасение и радость богов и людей». Он советовал им не ходить вдвоем одними и теми же путями, чтобы учение распространялось как можно быстрее. И действительно, учение распространялось очень быстро. Его распространению не мешало кастовое деление. Оно было открыто для всех, в том числе и для низших каст, рабов и невольников. Сам Будда проповедовал непрерывно. Он направился в Урувеллу, где к его общине примкнула тысяча брахманов. Во главе их стояли три брата из семейства Кашьяна. Перед новыми приверженцами Будда произнес новую проповедь с изложением сути своего учения. Специалисты проводят параллель между этой проповедью Будды и нагорной проповедью Христа. В ней Будда, как и Христос в нагорной проповеди, изложил программные положения своего учения. Поэтому эту проповедь называют «буддистской нагорной проповедью». В этой проповеди Будда говорил:

«Всё, монахи, объято пламенем. Что же это всё, монахи, что объято пламенем? Глаз, монахи, объят пламенем; воспринимаемые предметы объяты пламенем; духовные впечатления, вызываемые зрением, объяты пламенем; телесное сопротивление, вызываемое зрением, объято пламенем; возникающее от того впечатление объято пламенем, приятно ли оно или болезненно, или и неприятно и не болезненно? Но каким огнем воспламенено всё? Истинно говорю вам, огнем похоти, огнем злобы, огнем неведения, рождением, старостью, смертью, горем, печалью, болезнью, скорбью, отчаянием воспламенено оно! Ухо и звуки, монахи, объяты пламенем, нос и запахи, язык и вкусы, тело и соприкосновения, дух и впечатления объяты пламенем. (Далее говорится то же самое о других названных частях тела и духа.) Если, монахи, слушатель, сведущий в писании и шествующий благородной стезей, взвесит всё это, то ему наскучит его глаз, наскучат видимые предметы, наскучат духовные и телесные впечатления, наскучит возникающее от того ощущение, приятно оно или болезненно или неприятно и не болезненно. (Далее повторяется то же самое об ухе, носе, языке, теле, духе.) Когда ему наскучит все это, он освободится от страсти и через освобождение от страсти спасется. Когда же он спасется, он познает, что он спасен, и ему станет ясно, что возрождение закончилось, святость достигнута, что он исполнил свой долг и что для него нет более возврата в этот мир».

Ранее Будда, не будучи еще просветленным, посещал город Раджагриху. Здешний царь Бимбисары принимал его гостеприимно и, по преданиям, предложил ему даже полцарства. Будда, естественно, отказался. Но посетить царство во второй раз обещал. И вот этот день настал. После Урувелы Будда посетил царя Бимбисары. Царь вместе с большим числом подданных обратился к учению Будды. Он продолжал оставаться покровителем Будды до конца своих дней.

Царь Бимбисары подарил Будде большой парк — Тростниковую рощу. С этой рощей связаны многие события из жизни Будды.

В Раджагрихе Будда встретил своих новых учеников — Шарипутру и Маудгалячну. Когда они встретили ученика Будды, то стали выяснять суть учения. На это новичок-ученик ответил: «Форм бытия, имеющих причину, причину эту возвестил Совершенный, и в чем уничтожение ее. Так учит великий аскет». Эту сжатую формулу учения Шарипутра расшифровал так: «Всё, что подвержено возникновению, подвержено и прехождению». Шарипутра сказал Ашваджиту: «Если учение не заключает в себе ничего другого, кроме этого, то ты достиг убежища, где нет страдания и которое многие мириады мировых веков оставалось невидимым и исчезнувшим!» Итак, Будда познал, в чем причины форм существования, то есть всех перерождений, и как они могут быть уничтожены.

Его учение было очень популярно: многие юноши благородного происхождения, занимавшие важное общественное положение, присоединялись к общине Будды. Это даже вызывало недовольство, поскольку богатые невесты оставались без женихов, а знатные роды без наследников. Вслед монахам Будды народ кричал: «Пришел великий аскет в Гиривраджу, город магадхов; всех учеников Самджаи он обратил, кого он думает еще обратить сегодня?»

По желанию своего отца Будда посетил родной дом в городе Капилавасту. Хотя к этому времени многие цари считали за честь принимать у себя Будду, родители его не были довольны его положением. Тут играла роль не только их царская гордость, но и очень шаткое положение их царства. Эти маленькие царства-государства в Средней Индии являлись остатками союза государств и городов, который существовал раньше. Рядом с ними развивались и усиливались государства Косалы и Магадхи. Они стремились создать одну общую монархию. Правители малых царств понимали, что рано или поздно их самостоятельности придет конец. Поэтому отец Будды был крайне озабочен уходом сына из мирской жизни. Уже в это время государи Косалы без всякого разрешения охотились на земле Сакиев, считая ее своей собственной. Один из них насильно взял невесту из рода Сакиев. Это было оскорбительно для Сакиев еще и потому, что государи Косалы происходили из низшей касты. События в этом направлении развивались довольно быстро, и еще при жизни Будды государство Косалы поглотило его родину.

Посещение Буддой родного дома и родного города имело такие последствия. Сын Будды Рахула был принят в общину (орден). В монахи был принят и сводный брат Будды Нанду, который должен был жениться. В это время в общину были приняты и двоюродные братья Будды Ананда и Давадатта. Так уж суждено было, чтобы первый из них стал его любимым учеником (как апостол Иоанн у Христа), а второй стал предателем — Иудой Искариотом. Ананда стал формально монахом только на двадцатом году учительства Будды. Но он сопровождал Будду как тень, больше всех запомнил из того, что тот говорил. Будда и умер на руках своего любимого ученика. Сам Ананда так говорил о себе: «25 лет служил я Господу — любовью, сердцем, устами и руками, не уклоняясь от него, как его тень».

Что же касается Давадатты, то он многие годы завидовал Будде. Его открытое предательство проявилось позднее, когда Будде было уже 70 лет. Давадатта просил Будду сделать его руководителем общины, фактически объявив его своим наследником. Но Будда отказал ему в этом. Тогда Давадатта внес раздор в общину. Он требовал ужесточения условий жизни монахов. Он требовал, чтобы монахи пребывали не в селениях, а в лесу, чтобы жили только милостыней (отклоняя любые приглашения), чтобы одевались только в лохмотья, питались только древесными кореньями, не употребляли в пищу ни мяса, ни рыбы и не пользовались кровлей. Все это предусматривал устав, который составил для общины Давадатта. Будда отверг эти требования, он вообще был против крайностей в аскетизме. Но значительная часть монахов поддержали устав Давадатты и в количестве 500 человек откололись от общины Будды. В одной версии рассказывается, что со временем они все раскаялись и вернулись. А во второй описывается только возвращение самого Давадатты, мучимого угрызениями совести. Наиболее правдоподобно первое, поскольку сторонники Давадатты существовали в Индии даже в VII веке после Р.Х.

В данном случае Давадатта мог поступать в силу своих убеждений. Но в отношении царя Бимбисару он поступил, несомненно, подло. Бимбисару по-отечески относился к Будде, и это не нравилось Давадатте. Он уговорил сына царя Аджаташатру убить отца и завладеть царством. Но сын в минуту раскаяния признался отцу, что из-за царской короны намеревался убить его! Отец сказал, что корона не стоит сыновней ненависти, и отдал царство сыну. Но Давадатта не унимался и уговорил-таки довести отдавшего царство отца до голодной смерти. В конце концов сын раскаялся и пришел к Будде просить прощения. Он был прощен и принят в общину.

Наиболее полно в древних источниках описан первый период отшельничества Будды и его самый последний период. О промежуточном длительном периоде сохранилось мало информации. Ученые склоняются к мысли, что эти годы прошли достаточно однообразно: Будда ходил по стране, проповедовал свое учение и вербовал приверженцев. Но можно не сомневаться, что было все: и трудности, и обманы, и предательства, и неудачи. В этом и есть жизнь. В сезон дождей (4 месяца) прекращалось всякое передвижение (в том числе и торговля). Монахи укрывались в своих хижинах или закрытых сараях и вели там дискуссии. Они располагались в рощах, которые были подарены общине. Сам Будда проводил сезон дождей вблизи больших городов, таких как Велуван, Раджагрих, Шравасти. Близ Шравасти находилась «роща Джеты», подаренная Будде поклонником его учения богатым купцом Анатхапиндина. Это было любимое место Будды. Сюда приходили к нему и его монахам жители городов и слушали проповеди о новом учении.