Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста
Шрифт:
На первичном уровне существуют два плана — земной и небесный, и они служат основанием для нашего понимания космического пространства и, как результат этого, пространственного понимания времени. Когда же развитие цивилизации достигает определенного уровня, она обретает способность создавать собственную космогонию, то есть описание истоков возникновения космоса. Одна из наиболее ранних и в то же время очень сложных космогонических систем — это древний миф о сотворении Гелиополя, древнеегипетского города Он.
В виртуальном космическом океане, Нун, бог Атун [251] , имя которого означает «Не быть», а также «Полный (в себе самом)», дремал в бутоне лотоса, затем волевым усилием Атун восстал из виртуального «небытия» и обрел полноту проявления, превратившись в процесс «Ра», или «Полноту бытия» [252] , символом которой служит Солнце. Иероглифом, обозначающим «Ра», является мандорла,то есть вибрирующий ореол, символизирующий постоянное волновое излучение вокруг тела при преображении, посредством которого
251
Атун (древнеегипетск.) — один из четырех главных богов — создателей мира. Вместе с ним в так называемую гелиопольскую «эннеаду» входили боги Амон, Хнун и Птах (Пта). Центром поклонения этому богу считался Гелиополь. Атун возник из первичного хаоса, но чаще всего его изображали в образе человека. Подобно прочим демиургам, он воплощает в себе как женское, так и мужское начало. Согласно мифу, Атун, проглотив собственное семя, породил, выплюнув их изо рта, первых разнополых богов — Тефнут и Шу. В качестве Атун-Pa этот бог является символом заходящего солнца. (Прим. пер.)
252
Ср. гностическую плерому (греч.«полнота») — целокупность сочетания эонов и сфер, обозначающих универсальное всеединство макро-и микрокосма. (Прим. пер.)
Атун-Ра, полнота бытия, породил два первых противоположных свойства, или атрибута: тепло, или Тефнут, и влагу, то есть Шу. Они, в свою очередь, породили Геб (землю) и Нут (небо). Затем Атун-Ра заметил, что небо и земля предаются сексуальным усладам, и послал Шу разделить их. Нут взлетела вверх и изогнулась в виде высокой арки, став звездным небом, а ее руки и ноги превратились в четыре столпа, поддерживающих небеса. Геб, распростершись внизу, взметнул ввысь пики высоких гор, стремясь дотянуться до неба. Чтобы не допустить подобного кощунства, Атун-Ра повелел, что богиня небес не будет зачинать и рожать в определенные месяцы солнечного года.
Однако бог времени, Техути, или Тот (см. ил. 13.5),вынашивал иной план. В то время как Атун-Ра представляет собой солярный образ пространства и связанного с ним времени, Тот [253] — это отражение лунной, или биологической, концепции времени, заполняющего собой пространство. Поняв, что первозданная вселенная, эта квинтэссенция упорядоченности, была в то же время статичной и неизменной, Тот затеял странную игру в некое подобие световых шахмат или шашек. По легенде, Тот изобрел шахматную доску форматом 8x8, которая, кстати сказать, представляет собой магический квадрат Меркурия, решил сыграть с Луной — то есть аспектом самого себя — и выиграл семьдесят вторую часть ее света. Из этого «искусственного света» Тот сотворил пять дней, которые не относились ни к одному месяцу солярного года Атун-Pa, в котором насчитывалось 360 дней [254] . В эти пять дней Геб и Нут дали волю своим пылким чувствам, произведя на свет пять новых сущностей, метафорических «Нетер», или сил: Осириса, Исиду, Гора (старшего), Сета и Нефтиду [255] .
253
Тот — древнеегипетский бог Луны. Тот ассоциируется с оккультным эзотерическим знанием и считается автором первого рукописного руководства по магии. Ему также приписывается авторство в изобретении иероглифов. Тота обычно изображали в виде человека с головой бабуина или ибиса. В более поздний период его стали отождествлять с греческим Гермесом. (Прим. пер.)
254
В древнеегипетском гражданском календаре насчитывалось 12 месяцев по 30 дней, а дополнительные 5 (или в високосный год — 6) дней вставлялись в конце года в качестве особого временного периода, во время которого проводились празднества. (Прим. пер.)
255
Нефтида — древняя богиня, дочь Геба и Нут. Эзотерическая сущность богини в религиозной литературе почти не раскрыта. Развитие египетского похоронного обряда подразумевало присутствие двух женщин-плакальщиц у тела покойника, олицетворявших Исиду и Нефтиду, скорбящих над мумией Осириса. (Прим. пер.)
В этой легенде мы можем видеть и другую пару противоположностей, а именно: статическое солярное (солнечное) время и подвижное время прецессии, которое древние египтяне измеряли посредством четырех циклов лунных затмений, охватывающих примерно семьдесят два года. Видимо, к этому сводились «игры» Тота с Луной в мистические шахматы — игры, в которых он одерживал победу, предсказывая очередное лунное затмение. На основе этой архаической космогонии мы можем определить, что само время и стремление измерять его выходили далеко за рамки простых наблюдений за изменениями солнечных и лунных фаз. На самом деле они рассчитывались на основании крупномасштабных небесных смещений — прецессий. Эти изменения в мистическом аспекте неба древних мифов имели огромную практическую и ритуальную
Пожалуй, наиболее претенциозным заявлением с момента появления едва ли не самого обширного труда по этой теме — обзора звездных мифов в книге Хьюитта «История и хронология» — можно считать опубликованную в 1969 г. книгу «Мельница Гамлета: эссе о мифе и о координатах времени» Джорджио де Сантильяны и Берты фон Дехенд. В этой книге они утверждают, что география мифа, по сути, представляет собой отражение неба и что мир мифического воображения охватывает весь космос. Согласно этой точке зрения, прецессия — это причина целого ряда следующих одна за одной катастроф, происходящих тогда, когда группа созвездий, являющихся символом данной эпохи, отклоняется от установленной для нее точки солнцестояния или равноденствия, и, таким образом, эти катастрофы вписываются в систему координат явлений мифического плана, которые наполняются тем или иным смыслом в рамках разных культур.
Сантильяно и фон Дехенд провели идентификацию мифологической географии, со всеми ее дорогами, океанами и реками и, что еще более важно, деревьями и полюсами, которые интерпретируются как составные компоненты неба, Млечного Пути и небесных осей. Мы уже знаем, как христианизированные инки народности мисминай до сих пор используют метафоры дорог и рек как зеркальное отражение расположения небесных объектов, а в главе 8 мы подробно рассматривали концепцию Мирового Древа. «Мельница Гамлета» привносит несколько иной аспект — космологический мотив некоего таинственного места, в котором сходятся, или соприкасаются, земля и небо, и рождаются небесные светила — звезды. В большинстве мифов подобная связь земли и неба обеспечивается Мировым Древом — некой неподвижной осью, вокруг которой вращается весь тварный мир. С этой осью связаны двое «врат», или ориентаций осей, пересечение которых образует галактический Большой Крест. Чаще всего эта мифическая точка контактов находится на пересечении, или скрещении, плоскостей галактики и эклиптики.
Река или дорога практически повсюду служили символами Млечного Пути — самого крупного и наиболее величественного объекта на ночном небе. Иногда, как это имело место у мисминаев, отражением этой небесной реки служила вполне реальная земная река. В Древнем Египте, естественно, земным аналогом этой небесной реки служил Великий Нил. В Индии ту же самую роль выполнял Ганг. Эта река или дорога воспринимались как путь душ, входящих в этот план бытия и покидающих его через «врата», роль которых выполняли точки пересечения плоскостей галактики и эклиптики. Такое же верование сохранилось и в Европе, где существует традиционная взаимосвязь между путем пилигримов и Млечным Путем. Этот путь, идущий из различных местностей Франции, служащих как бы ответвлениями и границами галактики, проходит через центр галактики, символом которого служат горные перевалы к востоку от Андая, продолжается по другую сторону гор, следуя как бы противоположной ветви галактики и направляясь в Сантьяго-де-Компостелла в северо-западной Испании.
В центре, где сходятся дороги, соединяющие крест с небом, высится символическое Мировое Древо, простирающееся до точки пересечения плоскостей галактики и эклиптики. Внизу, на земле, в точке основания этого Древа, обычно находится перекресток дорог, часовня, церковь или большой собор. Подобно самооплодотворяющемуся египетскому Атуму, эта точка является одновременно и лоном, и фаллосом, и у греков подобного рода места носили название амфалос,что буквально означает «материнский пенис», или «пуп». Камень в центре Куско, знаменующий собой один из таких «омфалосов», выполнял ту же функцию, разграничивая четверти (стороны света) неба и земли, а также основную ориентацию небесных объектов. Такой камень-индикатор по своей идее весьма близок к резному камню-лингаму, о котором упоминает Хьюитт, к Андайскому Кресту и разного рода интеллектуальным идеалистическим спекуляциям о философском камне, или Камне Грааля — «lapsit exillis». Это указывает также на знаменитый кубический камень Кибелы, перевозка которого с древнего Анатолийского нагорья (Малая Азия) в Рим превратила последний в центр мира.
Для финноугорских племен, обитавших некогда на обширной территории от Финляндии и Лапландии до Западной Сибири, этот талисман «древо-камень-звезда» носил название сампо,представляя собой мистическую модель Вселенной, которую сотворил Ильмаринен [256] , финский вариант кузнеца Вулкана. Корень этого слова, см,очень близок к египетскому слову сма,которое выражает концепцию баланса двух сил, уравновешивающих стержневой столб творения. На санскрите слово «столб», или «столп», звучит как схамбла.Эти лингвистические аналогии, наблюдаемые у весьма далеких друг от друга культур, свидетельствуют о том, что в древности между ними существовали связи, по крайней мере — на уровне их символической функции в роли метафоры неподвижной оси творенья.
256
Ильмаринен — в финской и карельской мифологии — культурный герой, демиург, кузнец — «кователь небесного железа», вместе с двумя братьями родившийся от непорочной девицы, съевшей три ягоды. Он добывает культурные блага у существ иного мира. Своими руками выковывает чудесные предметы. Считается, что Ильмаринен победил смерть, заманив ее в железный сундук и спустив его на дно моря. После этого люди не умирали целых триста лет, но затем сами отыскали смерть, которая стала появляться по ночам. (Прим. пер.)