Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста

Винсент Бриджес

Хроники Неварри продолжают в том же духе, рассказывая легенды о богах в человеческом облике, о царях, могущественных, словно боги, и о постоянных контактах между ними. В ту магическую эпоху один царь мог править более тысячи лет, а храмы были наполнены изображениями богов — изображениями, которые выделяли пот и кровь и даже говорили, когда хотели поведать людям свои желания. И, надо признать, это чувство магической реальности в этом поистине мифологическом пейзаже очень сильно ощущается в Непале и в наши дни.

Буддизм проник в эту долину очень рано, настолько давно, что его учение и представления красочными нитями вплелись в канву мифологического прошлого этих мест. В эпоху полулегендарного Кирати, основатель которого, Джаламбар, сражался и погиб в эпической битве, которой посвящена великая «Махабхарата», в этой долине побывали сам Будда и его ученик Ананда. Они основали некую

школу в Патане, где Будда возвысил семью простого кузнеца в ранг златокузнеца (золотых дел мастера) и дал этому семейству свое собственное родовое имя — Шакья.

Спустя несколько веков великий император Индии Ашока, принявший буддизм и сделавший его государственной религией, совершил паломничество на юг, на родину Будды, в Лумбини, находящейся в тераи,то есть на равнине, а затем направился в долину Катманду. Здесь он построил и расширил ступы в Патане и Свайамбунате, а его дочь вышла замуж за местного принца по имени Девапала. Эта связь с местной индуистской традицией позволила буддизму сохраниться в Непале много веков после того, как он практически полностью исчез в Индии.

На рубеже IV в. н. э. Гасти, последний царь Кирати, был свергнут в результате вторжения князей (раджапутов) из соседних районов Индии — Бихара и Уттар-Прадеша. Принцы династии Личави принялись активно насаждать индуизм в борьбе с укоренившимся здесь буддизмом, в результате чего возникло уникальное смешение практики архаического шаманизма и высокоразвитой философии. Этот непальский вариант буддизма обязан так называемой Раджапут-тантре не в меньшей степени, чем учению самого Сиддхартхи.

Впоследствии потомки династии Личави, Такури, принялись настойчиво распространять буддизм на Тибете. Так, царевна Брикути, вышедшая замуж за царя Тибета Сронцзангампо и впоследствии обратившая мужа в буддизм, принесла с собой в качестве приданого некоторые реликвии, связанные с личностью самого Будды. Впоследствии по ее настоянию царица была отождествлена с богиней по имени Тара — тибетской Богиней-Матерью.

Вскоре после этого потомки династии Такури пережили своего рода полумифические Темные века. Пример этого — история царя Гунакамадева. Считается, что бог Индра [262] , проявлявший интерес к этой долине еще со времен первобытной эры голубого лотоса, принял человеческий облик, чтобы присутствовать на празднике Индраджатра, устроенном в его честь. В этот момент группа тантрических магов принялась насмехаться над ним и даже попыталась заклясть его, пока он не отделался от них, дав им особый дар. Дар Индры представлял собой кусок древесины от Небесного Древа, которую местный царь использовал для строительства огромной семиэтажной пагоды — так называемой Кастмандапы, или Деревянного Дома-Убежища. От этого названия со временем отпали лишние слоги, и в итоге получилось теперешнее название столицы — Катманду.

262

Воинственный повелитель богов, глава раннего ведического пантеона в битве с демонами. Он считался покровителем завоевателей Индии — ариев. Отпив сомы (пьянящего напитка, который использовался в ранневедических ритуалах), Индра вырастает до необозримых размеров, заполняя собою все пространство неба и земли. Считалось, что благодаря соме Индра обретал силу, чтобы заставить солнце вставать по утрам. В позднем индуизме культ Индры приходит в упадок, и Кришна убеждает богов и людей отречься от него. (Прим. пер.)

В этих легендах мы вправе видеть отклик нашей основной темы. Голубой Лотос, излучавший небесный свет, — это древний пространственный центр, уничтоженный в результате катастрофы, которую устроил Манджушри — тибетский бог Солнца. Впоследствии этот центр был помечен на том же самом месте возведением ступы — сооружения крайне архаической формы, символизировавшего собой камень и дерево и выполняющего функции омфалоса. Эта же конструктивная схема ступы-пагоды, впервые появившаяся в архитектуре древнего Кастамандапы, распространена на всем ареале буддизма в Азии, от Китая до Бирмы. Несомненно, что в первоначально потаенной долине Непала, этого места убежища, подобное сооружение символизировало магическую модель Мирового Древа.

Однако Непал служил местом паломничества задолго до строительства Кастамандапы. Дело в том, что пещеры, расположенные по южной окраине долины, имели давнюю историю в качестве сакральных мест и использовались путешествующими святыми и йогами как залы для медитации. Возраст этих

пещер, согласно легенде, восходит ко временам задолго до тех пор, когда воды ушли из священного озера. Считается, что сам Индра провел несколько кальп, созерцая голубоватый свет, исходивший из пещеры, которая находилась высоко в скальной стене на южной окраине долины. Через некоторое время после исчезновения гигантского лотоса в пещере поселился демон — один из асуров.Согласно местному преданию, этот демон находился в ней вплоть до прибытия гуру Падмасамбхавы [263] , который сумел обратить его в буддизм, после чего сам поселился в пещере, где и достиг состояния Алмазного Тела.

263

Падмасамбхава (санскр. букв, «возникший из лотоса»), Падманжунба (тибет.) — полумифический персонаж буддийской (ламаистской) мифологии Тибета. В основе его образа — реальный адепт, способствовавший распространению буддизма в Тибете. По легенде, Падмасамбхава — это эманация будды Амитабхи; он родился из лотоса. Путешествовал по Индии, изучая методы Ваджраяны. По приглашению царя Тисромдэкзана (755–791 гг. н. э.). отправился в Тибет, чтобы помочь философу Шантаракшите в распространении буддизма. Он превращал местных божеств и демонов в защитников буддизма. Падмасамбхава считается основателем самой ранней тибетской школы буддизма — ньяингма. (Прим. пер.)

Реальный исторический фон, стоящий за этими событиями, представляется весьма туманным. Датировка, указанная в хрониках Неварри, свидетельствует, что появление Падмасамбхавы в этом убежище относится ко времени правления последнего царя Кирати, Гасти, то есть к концу III в. н. э. Однако другие тибетские источники, например, жизнеописание Падмасамбхавы, написанное Йеше Цогьял, указывает еще более раннюю дату — время накануне правления царя Ашоки, то есть И в. до н. э. Свидетельства о проповеди учения Падмасамбхавы, приводимые Йеше и другими тибетскими авторами, показывают, что он испытал заметное влияние Раджа пут-тантризма, и, таким образом, исследователи буддизма смогли высказать предположения, что Падмасамбхава выступил со своей проповедью тантрического буддизма в Непале в период между V и VII вв. н. э. Это гораздо ближе к времени его реального появления на Тибете (VIII в. н. э.) и избавляет ученых от бремени поисков доказательств существования личности, считавшейся на тысячу лет старше своего реального исторического бытия.

Какова бы ни была точная дата того дня, когда Падмасамбхава поселился в пещере асура, вряд ли можно сомневаться в том, что результатом его медитативной практики стало какое-то величественное событие. Так, на полу пещеры до сих пор можно видеть вплавленный в камень отпечаток руки Падмасамбхавы, оставленный им как символ перехода в Алмазное Тело (см. ил. 13.6).На всем обширном склоне горы — от храма на берегу реки до Кали и Дурги в крошечной деревушке Парпинь, до ступеней древней лестницы, ведущей к жертвеннику ваджра-йогини и далее вверх, по склону, до алтаря Ганеши [264] , где находится «чудотворный» образ Тары, медленно вырастающий из толщи скалы, и до деревушки и тибетского монастыря, расположенных на перекрестке дорог, — повсюду чувствуется особое сияние и некая преобразующая сила, столь же явно ощутимая, как и запах ладана и свет от светильников, в которых горит масло яков.

264

Ганеша — индуистский бог с головой слона, сын богини Парвати и бога Шивы. Однажды Ганеша ребенком не подпустил к матери собственного отца, и разъяренный Шива оторвал ему голову. Чтобы успокоить супругу, Шива приставил к туловищу сына голову слона. Ганеша прославился способностью преодолевать все препятствия, поэтому его имя произносится перед началом любого важного дела. (Прим. пер.)

Прямо напротив пещеры находится большое свободное пространство, где паломники могут сидеть и медитировать, созерцая белые вершины Гималаев, над которыми высится пик Джомолунгма, или «Матерь Богов», более известный людям Запада как пик Эверест. К востоку от Джомолунгмы вздымается в небо Махерма Ри — Белая Гора, а чуть позади нее виднеется вершина горы Кангрера. И где-то там, между этими двумя вершинами, расположено то самое место убежища, на которое, по мнению Меврила, указывает взгляд Сфинкса. Это — сокровенная долина Хембалунг (Шамбала).