Тайные учения Тибета (сборник)
Шрифт:
Тот, чье сознание достигло состояния беспримесной чистоты [152] , не должен медитировать на «Пути» или о том, как вступить на него.
Тому, кто отбросил все страсти, больше не нужно бороться с ними.
Тот, кто знает, что все явления — это просто иллюзия, больше не должен ни с чем бороться или к чему-то стремиться.
Во втором собрании ламаистских канонических книг, носящих название Тенгьюр (Tengyur, пишется bstan hgyur) — «комментарии», находится известное послание, приписываемое великому индусскому философу Нагарджуне, философская доктрина которого очень почитаема у ламаистов. Ниже я привожу некоторые отрывки из этого послания.
152
Чистота понимается в смысле абсолютной ясности, которая
Сейчас уже неважно, был ли Нагарджуна действительно автором этого послания или оно было написано одним из его учеников или вообще кем-то, кто использовал его имя. Мы просто хотим отметить, что хотя краткий список назиданий, из которых оно состоит, относится к махаянизму и рекомендован тибетскими гуру, тем не менее он отлично сочетается с учением примитивного буддизма.
Пусть ваше тело, ваша речь и ваше сознание придерживаются пути десяти добродетельных действий [153] . Воздерживайтесь от питья хмельных напитков и восхищайтесь честной жизнью [154] .
153
Вот эти десять добродетельных действий: (1) не убивать никакое живое существо; (2) не красть; (3) не иметь незаконных сексуальных отношений; (4) не лгать; (5) не клеветать; (6) не говорить резких или злых слов; (7) не вдаваться в пустяковые или бесцельное беседы; (8) не быть жадным и не уступать жадности; (9) не быть жестоким в деле или даже намерении; не участвовать в злых делах; (10) не питать ложные мнения.
154
Поскольку послание было обращено к правящему принцу, ясно, что ему не приходилось зарабатывать себе на жизнь, изыскивая средства к существованию. И тем не менее, он должен был знать, что накладывание обременительных налогов, чтобы на них обеспечить себе роскошное существование, запрещалось законами Будды. Буддистам запрещают участвовать в пяти видах торговли: продажа оружия, продажа живых существ (даже животных), продажа мяса (как это делает мясник), продажа ферментируемых напитков и продажа ядов, наркотиков и т. д.
Зная, что богатство быстро исчезает, что оно мимолетно и скоротечно, помогай свободно бедным, твоим нуждающимся друзьям и отшельникам. Ничто столь не добродетельно, как милосердие, это твой самый лучший друг, который поможет тебе обеспечить хлеб насущный в будущей жизни.
Высоко почитай целомудрие, не загрязняй и не ухудшай себя грубыми и жестокими действиями. Целомудрие сознания — основа всех достоинств, так же как земля — опора для всех живых существ и неподвижных предметов.
Пусть наполнят тебя безграничное милосердие, целомудрие, зоркость и спокойствие. И пусть к ним добавится мудрость, ее энергия, и тогда, с их помощью, ты пересечешь океан мира, приближаясь к состоянию Будды.
Уважай отца и мать своих, добрых друзей и своих наставников. Подобное уважение принесет тебе справедливую славу и впоследствии счастливое возрождение.
Приносить зло, ранить, грабить, лгать, совершать непорядочные действия: пить допьяна, проявлять ненасытность, которая побуждает есть в неположенное время, мягкая роскошь, которая приглашает откинуться на кушетке, пение, танцы, украшения — все это следует отринуть [155] .
Выполняя эти указания и обучая этим правилам непосвященных, как мужчин, так и женщин, человек следует по стопам архатов и готовит себя к возрождению среди богов.
155
Членам религиозного ордена буддистов запрещается есть после определенного часа, то есть после полудня, откидываться на высокую и мягкую кровать, петь, танцевать, украшать себя и пользоваться парфюмерией, однако это не распространяется на верующих мирян. В дальнейшем, как убеждает автор послания своих читателей, необходимо проповедовать превосходство этого закона и для мирян.
Относись как к злейшим врагам: к жадности, нечестности, зависти, высокомерию, ненависти, гневу, гордыне в отношении социального положения, красоты, богатства, молодости или знания. Относись к власти как к своему врагу.
Те, кто вел распущенную или преступную жизнь и, признавая свои проступки, изменили свое поведение, — те обрели душевную красоту, как луна, вышедшая наконец из-за облаков.
Никакой аскетизм не превысит по значимости терпение, поэтому никогда не позволяйте себе терять голову от гнева.
Пока мы думаем: «Эти люди оскорбили, обвинили или одолели меня, они погубили меня», внутри нас рождаются гнев и ярость. Поэтому отбросьте негодование и спите спокойно.
Знайте, что сознание, в котором создаются образы, может быть похоже на воду, землю или
156
По-тибетски mdzod, произносится как dzod; любое место, где хранятся запасные вещи: казна, различные предметы, зерно на случай наступления голода и т. д. Все предметы, хранящиеся на таком складе, также называют mdzod.
157
Чтобы подобные чувства не могли сохраниться, чтобы они сразу же исчезали, как рисунок на воде.
Есть три вида слов: приятные, верные и ложные. Первые похожи на мед, вторые похожи на цветы, а третьи похожи на нечистоты. Избегайте третьих.
Некоторые люди идут от света к свету, другие от тьмы к тьме. Некоторые люди идут от света во тьму, другие — из тьмы к свету. Будьте среди первых.
Знайте, что люди похожи на плоды дерева манго. Некоторые кажутся созревшими (мудрость), но на самом деле совершенно незрелые. Другие, хотя и являются зрелыми, выглядят недозрелыми и неспелыми. Есть такие, кто, без сомнения, уже созрел, но совсем не кажутся спелыми. Другие, совершенно спелые, и выглядят зрелыми и спелыми. Учитесь видеть разницу между этими плодами.
Среди различных философских систем в Тибете есть одна наиболее высоко уважаемая система, носящая название Чаг гья ченпо (Chag gya chenpo) [158] . Она состоит из знания высшей доктрины неотъемлемого единства всего сущего, соединенного с практикой деяний, вдохновленных этой доктриной. Тайное значение слова «Чаг» (chag (phyag) — Пустота или отсутствие любых качеств, любых условий существования, какие только могут быть обозначены словами или представлены в мыслях, так как слова и мысли могут выразить только ограниченные объекты, а то, что обозначается словом «Пустота», есть Абсолют. Слово гья (gya (rgya)) эзотерически обозначает освобождение от рабства мирских трудов, и к этому освобождению ученик приходит путем знания этой доктрины. Слово chenpo [159] в данном случае обозначает союз этого высшего знания фундаментального единства всего сущего и освобождения от мирских забот. Таковы объяснения, которые дают мастера, преподающие Чаг гья ченпо , и они подтверждаются работами древних авторов, которые проповедовали эту доктрину в прошлые века.
158
Пишется phyag rgya chenpo. Буквально: «Великий жест» или «Великий знак».
159
Буквально chenpo означает «Великий».
Я не собираюсь здесь рассказывать об историческом происхождении этой философской системы и лишь ограничусь заявлением, что истоки ее находятся в индусской философии. Эта система связана с dbuma [160] , — философией, проповедовавшейся мастером Нагарджуной, она была принесена на Тибет великим ламой школы Сакья: Сакья Панчен, а также другими религиозными мастерами.
Ниже собраны советы относительно метода медитации, даваемые своим ученикам ламами, проповедовавшими доктрину Чаг гья ченпо после того, как им был дан соответствующий ангкур.
160
Его оригинальное санскритское название — мадхьямика (madhyamika), «срединная» — т. е. доктрина, которая отвергает все крайности.
Я взяла эти советы из моих собственных примечаний, записанных со слов некоторых из этих лам; я также сделала выдержки из работы, к которой эти ламы относятся с огромным пиететом, — это труд, озаглавленный «Чаг-чен-гьюи-зинди » (Chag chen gyi zindi (phyag tchen gyi zin bris)). Это руководство — своего рода справочник для тех, кто ищет спасения на пути Чаг гья Ченпо .
Сев в тихом и уединенном месте, человек поначалу должен оставаться неподвижным и спокойным, не предпринимая ни малейшего умственного усилия. Он не должен предлагать себе медитировать и готовиться выполнять духовное упражнение, как порой некоторые думают: «Я пришел сюда, чтобы медитировать… Я должен выполнить работу по медитации…» Это спокойствие тела, речи и сознания, которое не поддерживается даже малейшим усилием, даже небольшим напряжением, не имеющее никакой цели, называют «позволить сознанию оставаться в его естественном состоянии».