Тайные учения Тибета (сборник)

Давид-Неэль Александра

Однако в то время как в этой мантре говорится о мудрости, «которая вышла за пределы» — перешедшая на «другой берег», как говорят китайцы, тибетцы переводят Праджняпарамиту словами шераб кьи фарол ту чинпа (sherab kyi pharol tu chinpa), что означает «выйти за пределы мудрости».

Частица родительного падежа кьи (kyi) не оставляет сомнений относительно значения, которое хотел выразить переводчик. Чтобы выразить, что мудрость доводит до совершенства действие движения, ему пришлось написать kyis. Но смысл, в котором тибетцы понимают Праджняпарамиту, больше, чем любая грамматическая конструкция, показывает, что вся доктрина основана на предписании «выхода за пределы».

Мне показалось необходимым дать читателям эти пояснения, потому что те из них, кто знаком с буддистской литературой, могут быть удивлены тем, как

рассматриваются здесь «превосходные достоинства», с которыми они встретились в ходе чтения.

Первоначально было шесть таких достоинств; позже были добавлены четыре других достоинства, но эти последние играют лишь вторичную роль [213] .

В этом списке каждое достоинство рассматривают так же, как мудрость-знание шераб (shesrab), то есть его название сопровождается словами «выйти за пределы». Таким образом, в то время как в работах тех авторов, которые переводят paramita как «превосходный», мы находим: превосходное милосердие, превосходная этика и т. д., в то время как тибетцы говорят: «выйти за пределы милосердия, выйти за пределы мудрости-знания».

213

См. след. таблицу.

«Превосходные Достоинства», или, для тибетцев, те достоинства, за пределы которых необходимо выйти:

С дополнением четырех достоинств, добавленных позднее:

Стремление, добрые пожелания [214]

Хорошо ли обладать этими достоинствами и развивать их? Очевидно, да, но ни одно из них, взятое в отдельности, ни даже все они вместе, не в состоянии привести к освобождению тхарпа (tharpa). Справедливый человек, святой, так же как и злой человек, даже преступник, остаются заключенными в круге (самсара) [215] рождения и смерти, сосредоточения и рассеяния, который составляет иллюзорный мир явлений, хотя в этом круге судьба предшественника может отличаться от судьбы последующего.

214

Очень неправильно переводится некоторыми западными авторами как «молитва». В буддизме «молитва» не понимается в том же смысле, в котором она понимается на Западе.

215

Санскритское слово «самсара» переводится на тибетский корва (korwa); его значение — «круг», способность быть идентичным.

Согласно популярным религиозным представлениям, жизнь с этими достоинствами приводит к счастливому перерождению в мире людей или в мирах Богов, в то время как злые действия приводят к несчастному возрождению в тех сферах, где царит страдание. Многие тибетцы с трудом различают эти два вида будущего, однако мысль о том, что спасение, избавление от самсары, состояние просветления Будды — совсем другое, чем практика достоинств и выполнение религиозных обрядов, которые не являются для них совершенно чуждыми.

Тайная часть учения, называемая нанг , объясняет, что такое «превосходные достоинства» и их практика, которую необходимо вплавить в свой характер. Эти достоинства должны быть бессознательными, развиться в полностью спонтанные действия. Таким образом, акт помощи страдающему существу должен происходить спонтанно, так же инстинктивно, как отдергивание руки, коснувшейся раскаленного предмета.

Если наше милосердие, наше терпение, наше упорство и т. д., в целом, любое из наших превосходных достоинств, проявляется только после того, как ментальный процесс показал нам полезность этого действия или возникает необходимость принуждения к этому действию через повиновение определенным моральным принципам, которые нас учили уважать, то действия, которые мы совершаем,

могут быть полезными для тех, в отношении кого они совершаются. Однако для нас они будут полезны только как образовательное упражнение, которое, скорее всего, превратит нас в роботов, перемещаемых внешними указателями. Глубинная же часть нашей сущности не подвергнется изменениям, а такое преобразование — единственное, что может быть важным для нас.

Буддистское спасение, Освобождение, заключается в фундаментальном изменении нашего восприятия, наших идей, наших чувств. Это просветление, являющееся следствием трансцендентного и глубокого озарения лхаг тонг , заставляет нас «видеть больше», выйти за пределы мира достоинств и недостатков, добра и зла, обнаружив там сферу, где этих пар противоположностей просто не существует. Важно, после того как вы попрактикуете эти «превосходные достоинства», выйти за их пределы, потому что трансцендентное озарение показало, что они — ребяческие, бессмысленные, неглубокие и неэффективные.

Доктрина «Выхода за пределы» в соединении с доктринами «Прямого Пути» и «Внезапного Освобождения» формирует истинное ядро Учения более высокой ступени, которое называют Тайным Учением. Тем, кто был приобщен к ним или кто понял их в точности, советуют не распространять их с большой легкостью, поскольку они опасны для широких масс людей, разум которых слишком ограничен, чтобы охватить их истинный смысл.

Должны ли мы рассматривать собрание доктрин и теорий, которые вместе составляют Тайное Учение, как являющееся по сути своей уникально тибетским? Это было бы несколько рискованным утверждением. Идеи почти никогда не возникают в одном месте. В определенные периоды мы видим, что похожие идеи возникают среди людей, разделенных большими расстояниями, т. е. среди людей, между которыми не было никаких материальных контактов. Однако мы не можем пренебречь возможностью прямых или косвенных контактов между тибетскими мыслителями и философами, живущими (или жившими) по соседству с ними: китайцами или индийцами.

Известный буддистский философ Нагарджуна красноречиво провозвестил Срединный Путь — мадхьямика (madhyamika), который не склоняется ни к утверждению, ни к отрицанию, поскольку они существуют только одно относительно другого, так что ни то ни другое не может рассматриваться самостоятельно и не имеет собственной, независимой реальности. Человек должен выйти за пределы идеи «Да» и «Нет», идеи «бытия» и «не-бытия», — говорит Нагарджуна. «Мудрость» должна «выйти за пределы» всех концепций или, как понимают это тибетцы, мы должны выйти за пределы Мудрости (то есть той Мудрости, какой мы ее понимаем), которая в конце концов приходит к тому же самому.

Задолго до Нагарджуны Будда уже установил принципы подобной духовной и интеллектуальной дисциплины. Разговаривая с одним из учеников, Будда сказал: «Люди привыкли говорить «есть» или «не есть», но для того, кто чувствует мудро и согласно истине, гласящей, что все объекты заставили появиться в мире, не существует «не есть». И для того, кто чувствует мудро и согласно истине, объясняющей, как объекты в мире погибают, для него нет понятия «есть» [216] .

«Все есть» — это одна крайность, «ничего нет» — другая. Я учу, что между этими двумя крайностями находится истина Взаимозависимых Происхождений» [217] .

216

Или, говоря более точно, в Тибете нет «существования» (yod), нет и «несуществования» (med) — аsti и nasti на санскрите. Оба эти понятия отрицаются.

217

Самьютта Никая (Samyutta Nikaya).

То есть всему, что существует, необходимо существование других объектов, которые создают его или которые поддерживают его, и существование существующего прекращается, когда прекращаются причины или условия, которые поддерживают его существование. Таким образом, любое существование относительно. Нельзя сказать «это есть», потому что оно, «это», не является аутогенным, но, с другой стороны, также нельзя считать это абсолютным несуществованием.

По сути дела, «выходить за пределы» означает прекратить цепляться за сознание, связи, которые принадлежат миру иллюзий, и понять, что они имеют только относительную ценность, зависящую от предметов, существование которых также всего лишь относительно, но мы будем не правы, если сочтем их совершенно несуществующими.