Тайные знания
Шрифт:
Какое мне дело доэтого будущего? — я уже родился. Но Будда говорит, что если бы то, что должно случиться в будущем, уже не присутствовало бы в настоящем, то я бы не смог появиться на свет, поскольку я являюсь звеном между прошлым и будущим. Если в прошлом или в будущем что-либо хоть чуть-чуть изменилось, я не смог бы быть тем, кем я являюсь сейчас. Меня сотворило вчера, но меня сотворило также и завтра: вот что такое астрология. Не только вчерашний день, но и завтрашний; не только уже случившееся, но и предстоящее; не только солнце, взошедшее сегодня, но также и солнце, которое взойдет завтра, — все это вносит свой вклад.
Будущее также определяет настоящий момент. Настоящего бы не было, если
Человек только тогда будет способен понять астрологию, когда он увидит связь между собой и этим внутренним единством прошлого и будущего. Тогда астрология становится религией, тогда астрология становится духовностью. В противном случае, будучи связанной с несущественным, астрология становится инструментом уличных псевдопрорицателей, и тогда она не имеет никакой ценности. Даже высочайшая наука обращается в пыль в руках невежды. Ее ценность определяется тем, насколько мы сможем воспользоваться этими знаниями.
Поэтому я пытаюсь оттолкнуть вас от многих дверей, чтобы вы предстали перед одной — настоящей, чтобы вы поняли: все объединено, все взаимосвязано. Эта вселенная — как единая семья, как единый организм. Когда я дышу, это влияет на все мое тело; и точно так же, когда дышит Солнце, это влияет на Землю. На Землю оказывает влияние даже то, что происходит с далекими солнцами. Даже мельчайшая клеточка вибрирует в единстве с этими гигантскими солнцами. Если вы это поймете, то сможете прийти к сущностной астрологии, и тогда мы не будем разбрасываться на бесполезность несущественного.
Мы связываем астрологию с самыми незначительными вопросами. Эти вопросы не имеют значения, и из-за того, что мы связали их с астрологией, появляются трудности. Так, например, мы связали с астрологией вопрос о том, родится человек в богатой или бедной семье. До тех пор, пока вы не поймете, что такие вопросы не существенны, вы будете продолжать их связывать с астрологией. Астрология только тогда станет орудием в ваших руках, когда вы научитесь отличать существенное от несущественного.
Я расскажу вам одну очень интересную историю, и тогда, возможно, вы поймете.
У Магомета был ученик по имени Али. Этот Али однажды спросил у Магомета, является ли человек независимым, свободен ли он делать, что пожелает, или же он во всех своих делах зависит от судьбы. Он спросил: «Может ли человек делать то, что он хочет или нет?»
Человек во все времена задавался этим вопросом…
«Если человек не может делать, что хочет, — сказал Али, — тогда глупо и бессмысленно призывать его не красть, не лгать, не совершать бесчестных поступков. Или судьба приказывает одному из людей всегда читать остальным проповеди о том, чтобы они не крали, не делали того, не делали сего, полностью осознавая при этом, что бесчестному предрешено быть бесчестным, вору предрешено быть вором, а убийце — оставаться убийцей? Все это кажется абсурдом. Если все предрешено, тогда все образование бессмысленно, тогда все пророки, святые, все учителя бесполезны».
Люди задавали подобные вопросы и Махавире, и Будде. Если предстоящие события предрешены, зачем тогда Махавире или Будде тратить столько сил, чтобы объяснить, что правильно, а что нет? Поэтому Али и спросил Магомета, что он думает на этот счет. Если бы этот вопрос задали Махавире или Будде, они бы ответили очень сложно и глубоко, но Магомет ответил так, что Али смог его понять. Многие ответы Магомета были прямыми и откровенными.
Обычно ответы, даваемые необразованными или малообразованными людьми, простыми крестьянами, открытые и прямые. Такие люди, как Кабир, Нанак, Магомет и Иисус, были просты в своих ответах. Ответы людей, наподобие Будды, Махавиры, Кришны, были сложными, потому что Будда и Махавира были сливками богатого и высокоразвитого общества. Слова Иисуса были прямыми, как удар по голове. Кабир даже пел как-то: «Кабир стоит посреди рынка с молотком в руке, чтобы ударить вас!»
Когда кто-то оказывался рядом с ним, он, так сказать, раскалывал ему голову, чтобы удалить весь накопившийся внутри мусор.
Ответ Магомета не был метафизическим. Он попросил Али поднять одну ногу и так постоять. Али только спросил, свободен ли человек делать то, что он хочет? Зачем ему стоять на одной ноге? Но Магомет сказал: «Сначала подними ногу».
Бедный Али поднял левую ногу и остался стоять на правой.
Тогда Магомет сказал ему: «А теперь подними и правую ногу тоже».
Али опешил и спросил, как это возможно. Тогда Магомет сказал: «Если бы ты захотел, ты мог бы сначала поднять правую ногу, но теперь ты уже не можешь это сделать. Человек всегда свободен в том, какую ногу поднять первой, — он может поднять любую, какую захочет, но как только одна нога поднята, вторая остается подпрыгивать на земле».
Что касается несущественной стороны жизни, мы всегда свободны выбирать, какую ногу поднять первой. Но как только это сделано, существенная сторона жизни оказывается связанной. Мы предпринимаем несущественные шаги, связываем себя, и после этого мы не способны заниматься существенным. Поэтому Магомет и сказал Али, что у него была полная свобода выбора той ноги, которую он хочет поднять первой. Но как только он сделал выбор и поднял левую ногу, поднять правую он уже не может. Так что свобода существует в определенных рамках, за пределами которых свободы нет.
Это противоречие уже давно беспокоит человеческий ум. Если человек раб своей судьбы, — как обычно пытаются утверждать астрологи, — если все предрешено и неизбежно, тогда все религии бесполезны. Если человек свободен делать все, что угодно, как говорят все так называемые рационалисты, если на свете нет ничего предрешенного и неизбежного, тогда жизнь превращается в хаос и анархию; тогда можно воровать и достичь освобождения, можно убивать людей и постичь божественное. Если не существует никакой связи, если один шаг не связан с другими, тогда нет никаких законов, и вас ничего не обязывает.
Я помню одну историю о Мулле Насреддине…
Мулла проходил мимо мечети, как вдруг кто-то свалился с минарета, куда он забрался, чтобы вознести свои молитвы. Человек угодил Насреддину прямо на плечи, сломав ему позвоночник. Муллу отправили в больницу.
Его пришли навестить несколько его учеников, и, так как Мулла любил интерпретировать все происходящее, они спросили его: «Как ты объяснишь это событие? Что оно означает?»
Мулла ответил: «Совершенно ясно, что не существует никакой связи между действием и его следствием. Один человек падает, а у кого-то другого ломается позвоночник. Сэтого момента никогда не вступайте больше в споры об учении кармы. Вот вам доказательство: один человек может упасть, а у другого ломается от этого позвоночник. Тот, кто упал, был здоровым, крепким парнем: он свалился, а мне пришлось это расхлебывать. Я не залезал на минарет, чтобы вознести молитвы; я просто возвращался к себе домой. Меня в тот момент вообще не интересовали молитвы, и все же я оказался вовлечен. Поэтому с нынешнего дня… никаких разговоров о законе кармы! Случиться может все, что угодно. Закона не существует, — это все анархия».