Теоретические основы и методология полемики с протестантизмом
Шрифт:
2.3 Понимание материи и символа в Православной и Протестантской традициях
2.3.1 Протестантизм как явление эпохи «Нового Времени»
Эпоха рождения протестантизма неслучайна. Сколько бы ни насчитывали историки так называемых предшественников, все они канули в Лету истории как досадные бунтари, восстававшие на материнскую основу. Их противоположение Католической Церкви не выходило за рамки её парадигмы. Прежде утверждения науки Нового Времени, которая явилась флагманом эпохи уже в веке ХVII, его землёй и воздухом являлась новая парадигма века ХVI. Пусть не рождён ещё Ньютон и древними были уж Левкипп и Демокрит, [29] но общее для них понимание сущности бытия стало базисом новой научной парадигмы: мир состоит из чётко слаженных первоэлементов и запущен Вышнею десницей как часовой механизм. Сам же Бог трансцендентен миру и только как бесконечный ряд отдельных актов понимается Божье присутствие и Промысл в мире.
29
«Заметный след в развитии учения о материи оставили мыслители Древней Греции Левкипп и особенно Демокрит – родоначальники атомистического учения об окружающем мире. Они впервые высказали мысль о том, что все предметы состоят из мельчайших неделимых частиц – атомов». Бляхер Л.Е. Философия, § 3.2. [Электронный ресурс] http://cde.ael.ru/electronik/filos/13.html
Позже, уже как следствие рождается новая, так называемая, «научная картина мира». Она, как и предшествующие ей «носит парадигмальный характер, так как она задает систему установок и принципов освоения мира, определяющих стиль и способ научного мышления, направляет движение мысли в поисках истины». [30] Впоследствии в учёном мире она была названа «классической картиной», после которой последовали «неклассическая картина мира» [31] и «постнеклассическая картина мира». [32]
30
Андрейченко.
31
Родилась под влиянием первых теорий термодинамики, в её основу легли принципы специальной и общей теории относительности.
32
Создаётся ныне с учётом достижений синергетики.
Те же, кто составляет современное протестантское окружение по принципам своей натурфилософии, сами о том не задумываясь, являются яркими наследниками Ньютоновской механистической законики мира.
2.3.2 Наследование протестантизмом секулярной натурфилософии
Неотъемлемой частью всякой парадигмы есть учение о материи. В протестантских же вероучительных доктринах учения о материи, как такового, нет. На первый взгляд упущение не выглядит огромным. Но в реальной жизни это означает, что протестанты «по умолчанию» пользуются общепринятым пониманием материи, усвоенным ими ещё со школьной скамьи, то есть материалистическим. И когда произносится слово «материя», то оно понятно без предварительных разъяснений и обходится без специальной доктрины, только благодаря априорному согласию с постулатами современной натурфилософии.
Для конструктивной и безболезненной дискуссии с протестантами, составляющими сегодня значительную часть наших религиозных оппонентов, важным является признание с их стороны факта отсутствия учения о материи в протестантизме. Этот момент нельзя недооценивать, ведь тезис о вере есть неизбежно и тезис о материи, так как вера может мыслиться как её антипод, спаситель или нечто безотносительное. Важно представить инославным ту несомненную истину, что все наши разногласия рождены тою базою, на которой мы стоим при восприятии Евангелия. Протестанты не молятся об «умерших» душах, не признают молитвенного единства земной и небесной Церкви, не видят связи между образом и первообразом и т.д. Почему? Потому, что они не признают мир взаимосвязанным в самом себе и с Богом. Что есть подлинная причина этого отрицания? Их представление о материи, унаследованное традицией современной натурфилософской парадигмы. Этот важнейший аспект мировоззрения, воспринятый некритически, непреображённо, как нечто само собой разумеющееся, неявно для самих его носителей формирует многие религиозные приоритеты и опыт.
2.3.3 Понимание материи и символа в протестантизме
Как пишет Алистер МакГрат, протестантизм – разбросанное понятие, о котором как о целом сказать можно немногое. «Трудность появляется в том случае, если кто-то представляет себе, что существует универсальная категория под названием Протестантизм, которая воплощается в каждую из конфессиональных групп. Реальность в том, что Протестантизм всегда был отчасти неопределённым понятием». [33] Тем не менее, общим местом может быть обозначено почти полное отсутствие в работах протестантских богословов вопроса о статусе материи и её органической связи с Богом. Как следствие, «человек представлен в его отдельности: он живёт для себя и только одной внешней стороной своего бытия соприкасается с жизнью общего – только пользуется этим общим; даже и Бог, с точки зрения человека, является только средством к достижению благополучия». [34] Следствием той же «отдельности» духовного и материи для всех протестантских конфессий смысл слов «святой», «святость» выражает отношение человека к предмету, а не причастность предмета Божественным энергиям. Для Лютера и Кальвина, для Цвингли и Гоббса признание какого-либо места или предмета «святыми» означает лишь нарочитое наделение их человеком особыми функциями и статусом. Таким образом, «святость» чего бы то ни было подразумевает не реальную (онтологическую) причастность предмета Богу, а лишь особенную психологическую установку человека по отношению к этому предмету. А. МакГрат резюмирует это так: в протестантизме «Природа была десакрализирована. Она может играть только символическую роль в напоминании людям о священных реалиях или служить указательным столбом к тому, где эти реалии могут быть найдены». [35] При этом, статус и функции, то есть «святость» человек не просто фиксирует, следуя в своих определениях за бытием, а, собственно, определяет, назначая предмету или месту ту роль, которую посчитал необходимой. Например, Библия или библейские места «святы» потому, что «просто напоминают о Боге». [36] По этой же причине «свято» хлебопреломление. Святость крещальной купели также функциональна и несёт на себе функцию напоминания, то есть психологическую. «Крещение и Вечеря не дополняют Священное Писание. Они в символической форме зримо указывают на спасительные истины, которые верующие уже знают из Слова Божьего» [37] , – пишет магистр богословия ЕХБ М.В. Иванов в попытке придать полезный смысл «двум обязательным церемониалам», [38] как он их называет в другом своём труде. Став некогда на почву демокрито-ньютоновского восприятия материи, протестантизм утерял первоначальное видение таинств. И сегодня наши современники не в силах дать онтологическое объяснение собственным обрядовым действиям, являющимся в протестантизме, по существу, рудиментарными.
33
McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution - A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – P. 219.
34
Новосёлов М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантстве. – С. 180.
35
McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution - A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – P. 263.
36
«Можно ли почитать, молиться, целовать и кланяться предметам, просто напоминающим о Боге?» Гололоб Г.А. Евангельские возражения православию. [Указ. Электронный ресурс], § 2.2.
37
Иванов М.В. О Вероучении ЕХБ. – С. 144.
38
М.В. Иванов. История христианства. – СПб.: Библия для всех, 2000. – С. 18.
Вполне отчётливо это прослеживается не только в положительных изложениях вероучений различных протестантских деноминаций, но и в прямых ответах, поданных в полемическом ключе. Так, например, Г.А. Гололоб пишет в ответ на нашу полемическую публикацию: «Рубский вопрошает: зачем протестантам соблюдать таинства крещения и причастия, если они не содержат в себе благодати? Ответим: таинства нужны для свидетельства окружающим людям о вере христианина в Бога. Как добрые дела прославляют Бога, так и таинства. С их помощью мы свидетельствуем миру о завете, который мы заключили со Христом, в результате чего составляем Его Церковь на земле. Также таинства являются способом укрепления веры других людей, в силу различных причин боящихся заявить о своей принадлежности Христу публично. Церковные таинства и иерархия служат воспитательным целям, но не являются средствами передачи Божественной благодати». [39] Ответ уважаемого баптистского богослова вполне исчерпывающ: основа всех обрядовых действий мыслится только в области психологии. Благодать, даруемая «через провозглашённое Слово, – это та же благодать, которая даётся через Таинства», – определяет современный лютеранский пастор Дж. Силкок. [40]
39
Гололоб Г.А. Евангельские возражения православию. [Указ. Электронный ресурс], § 4.3.
40
Силкок Дж. Таинства как средство спасения. // Докл. на Смешанной Богосл. Ком. по Православно-Лютеран. диалогу. Февр., 2002, СПб.
«Водное крещение и вечеря Господня... не являются таинствами, но установлениями. Они сами по себе не сообщают благодати. Они суть внешние символы». [41] Таково распространённое восприятие таинств и обрядов в протестантизме в их связи с Богом и материей. [42] Генри Кларенс Тиссен: «В Церкви существует два ритуала: крещение и Вечеря Господня. Эти ритуалы называются обрядами или таинством... Чтобы избежать мистицизма и сакраментализма, характеризующегося выражением «таинства» (сакрамент), лучше было бы пользоваться словом «обряд» для определения этих двух ритуалов Церкви». [43] «Нет более неосновательного обвинения, как утверждение, что баптисты держатся обрядности и таинств. Они как раз их отрицают» провозглашают «Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов». [44] «Бог по милости Своей может дать Свои дары людям, которые совершают символические действия; однако само по себе установление не несёт в себе силы», [45] – читаем мы в изложении догматического учебника видного баптистского богослова Чарльза Райри. Протестантское богословие практически утверждает, что христианин не просит и не ждёт дара от Бога. Любая обрядность мыслится лишь как декоративная оболочка. Отсюда и справедливое свидетельство Г.К. Тиссена, о том, что «в крещении...
41
Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов. Одесса: Черноморье, 1992. – С. 71.
42
«Иисус заповедовал крестить всех уверовавших (Мф. 28:19). Таким образом, крещение–это не просто ритуальное действие, но почётная обязанность христианина» (Иванов М.В. Основы систематического богословия. – С. 143,). «Этот святой обряд можно считать своего рода присягой на верность Спасителю» (там же. – С. 145). Крещение есть «демонстрация верности Христу» (там же. – С. 146). «Хотя в самом акте крещения не преподаётся какая-то особая спасительная благодать Божия... Бог воздействует на сердце крещаемого, укрепляя его веру. Характер этого воздействия подобен воздействию при молитве и чтении (или слушании) Слова Божия» (там же). Характерны и именования таинств: «два ритуальных действия, которые можно назвать священнодействиями» (Санников С.В. Начатки учения. – С. 55).
43
Тиссен Генри Кларенс. Лекции по систематическому богословию. – С. 351.
44
Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов. – С. 96
45
Райри Чарльз. Основы богословия. – С. 500.
46
Тиссен Генри Кларенс. Лекции по систематическому богословию. – С 351.
Надо заметить, что в важном для нас аспекте термин благодать в протестантизме понимается иначе. При всей неоднозначности этого понятия, [47] как у ранних реформаторов, так и у современных протестантских богословов неизменно утверждение о том, что благодать остаётся непричастной человеческой природе или воле. Отсюда и лютеровское «объявление оправданным» как акт прощения грехов от Бога. Богослов Евангелической Церкви Германии, профессор Боннского университета, Д.Х. Иванд выделял «пассивное оправдание» и «активное оправдание», но они различаются не характером приобщения благодати, а только степенью её реализации в жизни. [48] Соработничество с Богом в протестантизме понимается только как действие Бога через христианина в мире, но не действие Бога в христианине для его собственного спасения. В этом смысле человек по Лютеру – «соляной столп». «Формула согласия» (1576 г.) утверждает, что возрождение человеческой природы возможно «исключительно по милости, посредством благодатной, действенной работы Святого Духа». [49] Такое «моноэнергийное» понимание благодати является следствием онтологической отделённости Бога от тварного мира в протестантском представлении. Как следствие в протестантизме сформировалось крайне обеднённое понимание символа, его аллегоризация.
47
Подробнее см.: Иванов М.С. Благодать. // Православная Энциклопедия, том 5, [Электронный ресурс] http://www.pravenc.ru/text/149313.html
48
Иванд Д.Х. Учение об оправдании, вера и дела. // Богословские труды. М., 1969, №04. – С. 233-238.
49
Формула Согласия. Детальное изложение. II,22. [Электронный ресурс]biblioteka/kniga_soglasiya/kniga_soglasiya_veroispovedanie_i_uchenie_lyuteranskoj_cerkvi/formula_soglasiya_detalnoe_izlozhenie_iiii
О понимании символа Ульрихом Цвингли А. Макграт пишет следующее: «Теология Цвингли предполагает фундаментальное отделение секулярной реальности и священного знака, это тот путь развития, который Чарльз Tэйлор описал как "великое расторжение"... Разделённость между “духовным” (“spiritual”) и “материальным” (“secular”) предполагалась с самого начала». [50] В картине мировосприятия М. Лютера вода крещения не отличается от обыкновенной. Он писал: «(крещальная) вода есть вода, ничуть не лучше качеством той, что пьёт корова». [51] Вообще «в картине мира Лютера и Кальвина нет специальных "сакральных" точек ни в пространстве, ни во времени, ибо сакрально всё. В этой картине мира нет онтологически более благородных сфер или менее благородных, презренных низов бытия... С кальвинистской точки зрения, например, в выделениях организма запечатлено Творцом не меньше истины, чем в Писании». [52] Впрочем, в одной из новых англоязычных «Энциклопедий Протестантизма» говорится о разнообразии во взглядах реформатов на сакраментальность крещального акта: «Для Бьюкера характерна точка зрения на крещение, как одновременно инструментальное и пневматологическое. Это прослеживается в Страсбургском чине крещения: "Давайте помолимся, чтобы Господь окрестил [этого младенца] водой и Святым Духом так, чтобы внешнее омовение, которое Он совершит через меня, могло быть внутренне исполнено на деле и поистине Святым Духом. Ибо это есть второе рождение, которое знаменуется погружением в воду и Святого Духа, как говорит Господь в Ин. 3гл.». [53] Тем не менее на сакраментологию современных ЕХБ данный подход не распространяется. Освящение православными воды и масла при крещении нарекается баптистскими пасторами «испрошением магических свойств». [54] Эта боязнь магии в протестантизме изгнала из мира материи всякое сакральное измерение. «По мнению протестантов, мир материи закрыт для проникновения в него Божественных энергий. В обрядах нет реального освящения». [55] Это же касается и самого человека, он в рамках протестантского его понимания остаётся онтологически пассивным. «На первый взгляд, несколько странно, – замечает Д. Маркелов, – что этот аргумент совпадает с примитивными суждениями вульгарного атеизма о магических пережитках в христианстве в виде Таинств и иных культовых действий. Однако в русле развития теологии протестантизма – в русле секуляризации и рационализации – сужение области сакрального, мистериального было вполне логичным и даже неизбежным. Поэтому т.н. "либеральные протестанты" (А. Гарнак, Э. Трельч и др.) отвергшие, в духе крайнего радикализма, все сверхъестественные и сверхразумные элементы христианского учения (вплоть до троичности Бога и Божественности Иисуса) были законными наследниками реформаторов XVI века». [56]
50
McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution - A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – Р. 263-264. Перевод наш.
51
Цит. по: Кесарева Л.М. Социокультурный генезис науки Нового Времени. Философский аспект проблемы. М.: 1989. – С. 75. В то же время постулирование святости крещальной воды в учении Лютера присутствует, но базируется на психологическом аспекте: «Научитесь отвечать на вопрос о том, что такое Крещение, а именно — что это не просто вода, но вода, соединённая со Словом Божьим и Его заповедью, и потому освящённая, божественная вода. Не то чтобы эта вода, сама по себе, является более благородной, чем другая вода, но к ней присовокуплены Слово Божье и Его заповедь». (Большой катехизис. Часть IV. [Электронный ресурс]htm)
52
Цит. по: Кураев А., диак. Православие и протестантизм: спор о материи и энергии. [Указ. Электронный ресурс]
53
The Encyclopedia of Protestantism. – Hans J.Hillerbrand, New York, London 2004, Vol. 1, р. 268.
54
«При освящении елея, для него испрашиваются те же магические свойства, как и для воды», «Православная Церковь приписывает какие-то магические свойства маслу или "Миро"». Добровольский Г. Во свете Писания. [Указ. Электронный ресурс]
55
Кураев А., диак. Православие и протестантизм: спор о материи и энергии. [Указ. Электронный ресурс]
56
Маркелов Д.М. Протестантские таинства: история, теология, семиотика. Тверь: ГЕРС, 1999. – С. 109.
2.3.4 Роль парадигмы в осмыслении Священного Писания
Разделение Бога и мира не позволяет прочесть Писание в той парадигме, в какой оно было написано. Например, Ветхий Завет неоднократно подчёркивает онтологическую связь Ковчега и Бога (1Цар. 5,1-12; Нав. 3,5; 6,5-7 и др.). Но протестантизм интерпретирует это как исключение [57] и божественную педагогику. [58] В Новом Завете утверждение такой цельности тоже неоднократны: одежды Христа (Мф. 14,36), исцеляющая тень Петра (Деян. 5,15), платки и опоясания Павла (Деян. 19,12) и т.д.
57
«Примечательно, что чудотворная сила опоясаний и платков Павла (Деян. 19:12), при помощи которых якобы исцелились люди, не встречается в других местах Писания и никогда не практиковалась в более позднее время... чудодейственная власть апостолов была им нужна лишь до времени письменной фиксации Слова Божьего». (Гололоб Г.А. Евангельские возражения православию. [Указ. Электронный ресурс], § 2.5).
58
«Даже если предположить, что в качестве временного воспитательного средства Бог допускал в Ветхом Завете опосредованное материальными вещами поклонение Себе, оправдано ли оно в Новом Завете?» (Гололоб Г.А. Евангельские возражения православию. [Указ. Электронный ресурс], § 2.2).