Теория и практика йоги
Шрифт:
Ступень 2
На второй ступени свечи не используют (необходима полная темнота). Перед началом занятия таймер устанавливают на полчаса вперед. Предмет для медитации размещается на привычном для ученика месте, сам он садится и входит в состояние покоя мыслей. Пристально смотрит в то место, где расположен объект для концентрации.
Через некоторое время в темноте на поверхности этого объекта появятся те же самые явления, которые уже известны из Ступени 1. Ученик снова должен перенести свое сознание через горловую чакру на этот зеркальный образ и посмотреть на свое материальное тело глазами «двойника».
Физическое тело будет выглядеть абсолютно неподвижным, едва видимым, окруженным сиянием. Созерцать его нужно до сигнала таймера, после чего сознание возвращают через теменную чакру.
В йоге это упражнение помогает ученику избавиться от иллюзии, что его сознание привязано к его физическому телу. На умении выводить сознание за пределы материальной оболочки построены многочисленные техники высшего порядка – телепатия, астральные перемещения в пространстве и времени, а в конечном итоге оно помогает освободиться от ловушек майи и выйти за пределы колеса перерождений.
Однако описание этого переноса сознания в индийской или тибетской традиции выглядит намного сложнее и путанее. Например, согласно Лончену Рабжампе (в переводе В. Ушакова), техника Сердца Ясного Света Пхова (Переноса Сознания) выглядит следующим образом: «Устроившись поудобней, прочел Прибежище и зарождение мысли. Исполнил Йогу Учителя, затем так представил.
В дальнейшем же, представляя так каждый день снова и снова, Ясный Свет бардо обязательно узнаешь и освободишься, даже не увидев обрыва бардо нового воплощения. В юном сосуде тела в обители Самантабхадры, в неописуемой земле, станешь Истинно Всепросветленным, спонтанным деянием две пользы совершив и могуществом овладев».
Вот по причине непонятности текстов для европейского читателя я и предпочла основные моменты практик, которые одинаковы на Западе и на Востоке, давать по мюнхенской традиции, – и результат тот же, и расписано четко, что, как и когда выполнять. Впрочем, если вы предпочитаете восточный колорит – право, недостатка в литературе у вас не будет. Стоит усвоить следующее: начинать практику йоги можно по-западному, а вот совершенствовать йогу по-западному уже не получится. Придется обращаться к первоисточникам.
Пять дхаран-мудр, дарующих сиддхи
Достижению совершенства помогает практика специальных дхаран-мудр, включающая медитативное проникновение в образ и смысл пяти элементов мироздания. Согласно «Гхеранда Самхита», «вместе с этим человеческим телом ты сможешь снова и снова посещать небо (Сварлока). Быстрый, как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться туда, куда пожелаешь. Эти пять дхаран – Земля, Вода, Воздух, Огонь и Эфир.
Притхиви дхарана-мудра – концентрация на стихии Земли
Стихия Земли желтого цвета, четырехугольна, связана с брахмой и ее биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию (в Муладхаре) и там фиксируй кумбхакой (задержкой дыхания) прану и читту (внимание) на два часа. Эта низшая из дхаран дает устойчивость и господство над стихией Земли. Выполняющий эту Притхиви дхарана-мудру станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве Сиддха (совершенного).
Амбхави дхарана-мудра – концентрация на стихии Воды
Стихия Воды, белая как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии Воды (в Свадхистане) и фиксируй там прану и читту два часа. Это – сосредоточение на стихии Воды, разрушающее все страдания. Вода не сможет принести вред тому, кто ее творит. Эта Амбхави – великая мудра, и кто знает ее – тот сведущ в йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет. Эту великую мудру следует тщательно хранить – при разглашении ее сила утрачивается; я действительно говорю правду.
Агни дхарана-мудра – концентрация на стихии Огня
Стихия Огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с рудрой и ее биджа (слог) РАМ. Она дает сиддхи. Фиксируй прану и читту там (в Манипуре) два часа. Эта дхарана прогоняет страшный страх смерти. Даже если сдхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет.
Вайави дхарана-мудра – концентрация на стихии Воздуха
Стихия Воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в Анахате), фиксируя там прану и читту два часа. Это Вайави дхарана-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха. Эта мудра не должна открываться тому, кто лукав и не имеет преданности. Если она дается (таким людям), она теряет силу. О Чанда, истинно верно то, что я говорю тебе!
Акаша дхарана-мудра – концентрация на стихии Эфира
Стихия Эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Сада-Шивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в Вишудхе) прану и читту два часа. Это эфирная дхарана, открывающая дверь к освобождению. Тот, кто знает эту Акаша дхарана-мудру – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в Пралайе».
Пратьяхара
Под Пратьяхарой понимается контроль восприятия. В «Гхеранда Самхита» о значении Пратьяхары говорится так: «Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и ее подобные. Как только читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит [через «ворота чувств»], ты должен обуздать ее и привести под контроль Атмана. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки читту от этих вещей и приведи ее под контроль Атмана (“Я”). Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки [читту] от этих запахов и приведи под контроль Атмана. Заполнено ли твое восприятие медовосладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего “Я” (Атмана)». Соблюдение требований Пратьяхары – это достижение бесстрастности, непременного условия для следования путем Йоги.
Для полного контроля над восприятием практикуется кумбхака-пранаяма и кевала-кумбхака-пранаяма. Согласно «Йога-Шастре», йог должен «практиковать пранаяму четыре раза в день по двадцать циклов за один присест. С помощью этого он будет в состоянии удерживать воздух (прану) внутри так долго, как он желает. Посредством этого вида практики может быть достигнута пранаяма кевала-кумбхака… При все большей и большей практике кумбхаки появляются дардури-вритти (левитация в начальной форме “подпрыгивания” подобно лягушке).
На этой стадии йог, сидя в падмаасане, может двигаться [без физических усилий] по поверхности земли и “подпрыгивать” как лягушка. При еще большей практике кумбхака-пранаямы наступает стадия полета с отрывом от земли (левитации), или пребывание йога в воздухе без какой-либо поддержки или помощи. На этой стадии проявляется сверхчеловеческая способность (сила), и йог никогда не испытывает никакого беспокойства или боли, даже если он ест слишком много или слишком мало. Благодаря совершенству в практике кумбхаки у йога значительно уменьшается (альпа) выделение урины (мутра) и экскрементов (пуриша) и потребность в сне (свальпа-нидра); глисты, повышенное выделение слюны, пота или выделение плохого запаха изо рта или от тела и т. д. не имеют места в его теле.
В результате дальнейшей практики появляется могучая (бхрища) сила (бала), в результате которой (йена) обретаются бхучара-сиддхи, так что йог способен (кшама) побеждать всех существ земли. Тигры (вьягхра), буйволы (лулая) и другие дикие обитатели джунглей, и даже (ева) слоны (гаджа), а также львы (симха) могут быть убиты всего лишь шлепком ладони йога. На этой стадии йог обретает индивидуальность подобно Камадеве, божеству любви… Поэтому (тасмат) он должен избегать компании женщин и продолжать практику йоги, относясь к ней с большим почтением… После обретения контроля над кумбхака-пранаямой, сидя в уединении во время практики, ему следует произносить пранаву (слог Ом) в растянутой (плута) манере произношения, избавляясь от грехов, обусловленных совершенными прежде плохими делами.
Произнесение мантры Ом (пранавы) устраняет все препятствия (сарва-вигхна-ха) и всякие вредные влияния (сарва-доша-ха). Этой практикой йог может достичь предварительного совершенства в кевала-кумбхаке, то есть он достигает арамбха-авастхи («начальная стадия»), первой стадии кевала-кумбхаки. Если после этого йог продолжает свою практику, то наступает вторая стадия (гхата-авастха, «сосредоточенно занятый, продвинутый»)… Эта стадия ведома только йогам. Этой практикой йог достигает пратьяхары, в которой, выполняя кевала-кумбхаку, йог совершенным образом отстраняет органы чувств от соответствующих им объектов, и это называется пратьяхарой.
Практикой пратьяхары йог обретает дивные (сверхъ-естественные) способности в себе. Вследствие этого он может слышать или видеть вещи издалека (ясновидение и яснослышание). Он может оказаться в любом месте в мгновение ока. Он может обрести красноречие. Он может принять любую форму или пойти куда угодно по своему желанию. Он может исчезать по своей воле, и железо может быть преобразовано в золото натиранием или нанесением его экскрементов и урины; йог обретает способность летать в небе благодаря практике пратьяхары. Йогу следует оставаться разумным и рассудительным в отношении обретения махасиддх (запредельного совершенства) в йоге, и ему не следует наслаждаться имеющимися сиддхами (достижениями), потому что они (сиддхи) – препятствия на пути получения махасиддх…
Если йог продолжает свою практику йоги, то затем наступает стадия паричая-авастхи (знакомство). Прана (воздух), вступая в соприкосновение с внутренним огнем, пробуждает кундалини (“змею”) и беспрепятственно вступает в сушумна-нади, ум (читта) также вступает на великий путь (сушумна-нади) с праной (воздухом)… Йог, читта (ум) которого вступает в сушумну с воздухом (праной), воспринимает настоящее, будущее и прошлое одновременно… Он… должен практиковать пять дхаран, после чего его тело станет совершенным (непреложным) (дридха-щарира), и он побеждает смерть – даже в Брахма-пралаю (окончательное растворение вселенной), когда весь мир приходит к концу, он не умрет».Техника вращения света
Йога с глубочайшей древности была учением, направленным на освобождение практикующего ее от условностей как физических (тело, мир), так и ментальных (личность, сознание личности), чтобы в гармонии достичь слияния с началом начал – абсолютным сознанием, сотворившим мир. Это путешествие в мир высших сил, куда не может попасть простой смертный, не обладающий должным образом дисциплинированным умом и должным образом модифицированным телом. Вот почему учения, использующие положения йоги, разработали практики для достижения бессмертия путем трансформации тела. Один из самых знаменитых трактатов – «Золотой цветок» (даосская практика претворения тела) – открывает тайну работы с тремя киноварными полями (в голове, чуть ниже пупка и в солнечном сплетении). Способ претворения тела с помощью дыхания назывался вращением света. Йог в состоянии медитации, уподобив тело сухому дереву, а сердце – угасшему пеплу, упорядочивал дыхание и посылал потоки праны в область солнечного сплетения.
Трактат гласил: «Пусть он [ученик] опустит веки обоих глаз; затем посмотрит внутрь и очистит сердце, промоет мысли, остановит желания удовольствия и сохранит семя. Пусть ежедневно садится медитировать, скрестив ноги. Пусть остановит Свет в глазах, пусть сила слуха кристаллизуется, а чувство различения вкуса в языке ослабится; язык должен находиться около нёба; дыхание должно проходить через нос и быть ритмичным. Мысли должны быть сконцентрированными на темной двери.
Если дыхание с самого начала не ритмично, то возникает опасность, что будут затруднения в дыхании из-за остановок. При закрывании глаз в качестве меры следует выбрать точку на гребне носа, которая лежит примерно на 1,5 см ниже точки пересечения с линией видения, что соответствует маленькому бугорку на гребне носа. Вслед за этим необходимо начать собирать мысли; с помощью слуха дыхание делается ритмичным; тело и сердце при этом должны быть спокойны и в согласии. Свет глаз светить спокойно и при этом в течение длительного времени не должно быть сонливости или рассеянности. Глаза не смотрят перед собой; веки опущены и дают возможность осветить то, что внутри. Рот не говорит и не смеется. Губы сжаты, дыхание внутреннее. Нос не ощущает никаких запахов. Ощущение запахов на своем месте. Ухо не прислушивается к посторонним звукам. Слух на своем месте. Сердце всецело направлено на созерцание того, что внутри. Его совершенствует свет мысли. Мысли не блуждают вовне; истинные мысли живут сами по себе.
Если мысль сохраняется, то сохраняется и семя; если сохраняется семя, то сохраняется энергия; если сохраняется энергия, то сохраняется Дух. Дух – это мысль; мысль – это сердце; сердце – это Огонь; Огонь – это Эликсир. Если ученик смотрит на происходящее внутри таким образом, то чудеса открывания и закрывания неба разворачиваются перед ним, не поддаются описанию и являются нескончаемыми. Следует, однако, отметить, что более глубокие тайны не могут быть достигнуты без достижения ритмичности дыхания.
Если ученик начинает практику и не может удержать мысли на участке между глазами, если он закрывает глаза, но энергия сердца оказывается недостаточной, чтобы он увидел пространство энергии, то самой вероятной причиной является то, что его дыхание слишком шумное и поспешное; отсюда могут возникать и другие трудности, так как тело и сердце оказываются занятыми в их попытках насильно подавить напор энергии и учащенное дыхание.
Если мысли удерживаются только у глаз, а Дух не кристаллизуется в Солнечном сплетении (центре среди условий), то это соответствует тому, как если бы кто-либо зашел в прихожую, но не вошел во внутренние комнаты. В этом случае Дух-Огонь не возникает, энергия остается холодной, и настоящий плод вряд ли проявит себя. В Книге Эликсира сказано: “Курица может высидеть яйцо, потому что ее сердце постоянно прислушивается”. Это важное магическое заклинание. Курица может высиживать яйца с помощью энергии тепла. Однако энергия тепла может согреть скорлупу и не может проникнуть внутрь яйца. Именно поэтому курица направляет эту энергию вовнутрь с помощью сердца. Достигает она этого с помощью слуха. Таким образом она полностью сосредотачивает свое сердце.
При проникновении сердца вовнутрь проникает и энергия, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Если временно курица и оставляет свои яйца, тем не менее она не перестает внимательно прислушиваться. Таким образом концентрация Духа не прекращается. Так как концентрация Духа не прекращается, не происходит перерыва в передаче энергии тепла ни днем ни ночью, и дух пробуждается к жизни. Пробуждение Духа осуществляется лишь тогда, когда сердце умирает. Когда человек дает сердцу умереть, первичный Дух пробуждается к жизни. Убить свое сердце – не значит дать ему высохнуть или потерять свою жизненную силу. Это значит, что оно должно стать неразделенным и собраться воедино».
Заключение
Высшее освоение приципов йоги не только приносит физическое здоровье, но и перестраивает мышление таким образом, что человек получает особые способности, или сиддхи. Йогические сиддхи считались показателем того, что практикующий йогу достиг высочайшего уровня, эти сиддхи включали целый список умений, чудесных для окружающих: способности заживлять раны, ходить по воде, проходить сквозь твердые предметы, летать, видеть на расстоянии, перемещаться на далекие расстояния, понимать мысли других и разговаривать с ними мысленно, не ощущать боль, останавливать дыхание и сердце, способность вечной жизни, способность воскресать.