Тибетская книга мертвых

Падмасамбхава

Это выяснил даже Декарт; он обнаружил, что не может найти ничего в моменте происхождения мысли. Он ошибочно утверждал, что это происходит потому, что субъект не может быть объектом. И тогда он договорился до того, что счел этот субъект – единственное, что он никаким образом не смог найти, показать и установить, – именно тем, в чем он неколебимо уверен! Он мог сомневаться во всем, но не смог усомниться в том, что он сам под сомнением! Отсюда знаменитое: «Я мыслю, следовательно, существую». Только самый ленивый буддийский философ мог бы утверждать подобное.

Не совершая такой ошибки, мы смотрим непредвзято и не видим ничего постоянного, ничего неизменного в самих себе, помня при этом, что смотрим в себя. Мы не можем увидеть даже что-либо вещественное за этим ничто. Мы всматриваемся вновь и вновь, кружась вокруг происхождения данной точки. Наш взгляд сам по себе становится прозрачным. Невозможно увидеть ничего независимого или

объективного. И эта прозрачность уходит в бесконечность. Декарт был прав в одном: субъективное нельзя обнаружить. Но если исчезает субъект, как объект может остаться вещественным? Субъективность, которая не может найти себя, не способна обнаружить объект, не обретя уверенность в себе. Как субъективность, так и объективность исчезает при подобного рода проницательном наблюдении, а все, что остается, – это свободная, чистая прозрачность. Сама она – это непосредственный чистый ум. Это ясность, недвойственность и пустота всех истинных состояний, включая любое состояние, присущее самой пустоте. Это яркое и чистое осознание неуничтожимо, не может войти в соединение с чем-либо, быть жестко зависимым или задержаться во множественности взаимосвязанных, но внутренне независимых сущностей. Эмпирически мы наслаждаемся только вкусом свободы, не попадая в изоляцию. Это алмазная реальность ясного света, подлинная природа каждого из нас, дающая возможность «Естественного освобождения». Наша истинная природа, сущность будды, не требует кропотливого созидания, она уже всецело присутствует в нас как сама наша душа.

Более того, эта душа не укоренена в самой себе, не подобна царству пустоты, где все содержимое исчезает. Это скорее такая область, где присутствуют все существа и явления, но призрачно. Они не существуют независимо, сами по себе, но присутствуют относительно, в непостижимой сети красоты и блаженства, которая и есть пустота. Поэтому наше Тело Истины будды – это одновременно наше Тело Блаженства будды и Тело Проявления будды, тело любви, которое проявляется, чтобы помочь другим существам вновь обнаружить свою свободную, сияющую, блаженную и любящую природу. Как сказано в тексте «Естественное освобождение посредством обнаженного видения: указание на ведение»:

Это объективное опознание подлинной природы вещейСодержит полные в едином, нераздельные Три тела.Тело Истины – пустотность, свободная от присущего статуса;Тело Блаженства, яркое благодаря естественной энергии свободы;Тело Проявления, что непрестанно проявляется повсюду, –Такова реальность Трех тел, единых в одном.

Думаю, теперь ясно, что нирвана, свобода, о которых говорит «Книга Естественного освобождения», – это не забвение. Тело Истины – это не абсолютно далекая от нас запредельность. Оно является бесконечным сиянием блаженной энергии мудрости, красотой, безгранично любующейся собою. И одновременно это красота, которая проявляется как любовь и добро, охватывающие всех существ, несчастных в своей эгоистической отделенности. Живых существ, подобных нам.

Сама «Книга Естественного освобождения» – это слова Падмасамбхавы, Учителя, рожденного в цветке лотоса, которого считают буддой Тел Истины, Блаженства и Проявления, сошедшего к нам. Он не просто проплывает над нами в поэтическом воплощении собственного блаженства, а неустанно вникает в наше нынешнее положение, стремясь найти нас там, где мы пребываем, и дать практический доступ к нашей свободе. В следующем отрывке из текста «Естественное освобождение посредством обнаженного видения: указание на ведение» он бросает вызов нашему привычному самоотчуждению от нашей собственной реальности:

Представлю силовой метод вхождения в эту самую реальность:Твое собственное осознавание, прямо сейчас, и есть она!Искомое представляет собой просто эту неизмышленную естественную ясность:Отчего же говоришь: «Я не пониманию природы ума»?Поскольку здесь не на что медитировать,Отчего говоришь, что созерцание не возникло?В этом самом непрерывном разуме ясности,Отчего говоришь: «Я не вижу того, что на самом деле представляет собой ум»?Поскольку мыслящий в уме и есть искомое,Отчего говоришь: «Не могу отыскать его даже посредством поисков»?Поскольку делать здесь нечего,Отчего говоришь: «Что ни делаю, успеха не достигаю»?Поскольку достаточно неизмышленно пребывать,Отчего

говоришь: «Не могу покоиться неподвижно»?Поскольку можно довольствоваться недеянием,Отчего говоришь: «У меня не получается»?Поскольку ясное, осознающее и пустотное нераздельны,Отчего говоришь: «Практика не работает»?Поскольку это нечто естественное, спонтанное, свободное от причины и следствия,Отчего говоришь: «Ищу, но никак не могу найти»?Поскольку мысль и «Естественное освобождение» одновременны,Отчего говоришь: «Противоядия недейственны»?Поскольку сам твой разум именно это из себя и представляет,Отчего говоришь: «Я этого не знаю»?

Эти достаточно простые слова дают возможность соединить свободу с нашими обычными заботами. Как проводники промежутка в «Книге Естественного освобождения», они делают каждый разрыв в одержимости собственным «я» потенциальными вратами к освобождению от него. Эти строки бросают вызов нашему потворству жалости к себе, искусственно отдаляющей нас от спасения. Они придают нам уверенность, чтобы оторваться от отвращения к себе, страха и трепета. Они не могут навредить нам, если мы не примем их за усиление духовного нигилизма, столь глубоко укоренившегося в нашей культуре. Мы должны приложить все усилия, чтобы уберечься от неправильного их понимания, тщательно отличая пустоту от «ничто», а свободу – от забвения.

Опираясь на это, давайте перейдем к тибетскому искусству творческого умирания.

Глава 3. Тибетское искусство умирания

Введение

Чтобы практически подойти к «Книге Естественного освобождения через понимание в промежутке» и эффективно ею пользоваться, важно понять ее внутреннее научное измерение. Оригинал «Книги» используется тибетцами двумя основными способами. Прежде всего она рассматривается как научное руководство, описывающее обстоятельства и переживания, связанные со смертью. Она показывает, что такое процесс смерти, как могут повлиять на него нынешние действия человека и как можно справиться с тем, что происходит. Это руководство также помогает тибетцам понять смерть тех, кто им дорог, подготовиться и принять ее. Во-вторых, эта книга служит руководством для духовной практики на двух уровнях: помогает йогину развить способности, необходимые для искусного и уверенного преодоления кризиса смерти, а тем, кто чувствует себя не в силах полностью подготовиться к смерти, кто не уверен в своих способностях, она дает религиозное представление о том, как получить помощь от божественных и иных сверхъестественных существ. Ни один разумный турист не отправится в чужую страну без хорошего путеводителя, содержащего советы по подготовке к путешествию, о необходимом оснащении, предостережении об опасностях и препятствиях на пути. Ни один разумный тибетец не покинет известную территорию этой жизни без доброго путеводителя по промежутку.

В предыдущем разделе я описал тибетский анализ обстоятельств смертельного процесса. В данной главе я представляю подготовку к смерти, развитие этического подхода к смерти, навыки созерцания и реалистический взгляд, необходимый для успешного преодоления промежутка. Оставаясь в основном в рамках «Книги Естественного освобождения», иногда я использую идеи других тибетских учений для выяснения вопроса.

Обычное приготовление к смерти

Эй! Ныне, когда предо мной предстает жизнь в промежутке,Я отброшу лень, ведь времени больше не осталось.Без колебаний вступаю на путь обучения, размышления и медитации;Сделав восприятие и ум своим путем,Реализую Три тела просветления!Получив на этот раз человеческое тело,Не стану тратить время на отвлечения.Коренные стихи шести промежутков

Искусство умирания начинается с подготовки к смерти. Как и в случае любого путешествия, здесь необходимо сделать многочисленные приготовления. «Книга Естественного освобождения» предлагает по крайней мере пять основных типов подготовки, осуществляемых при жизни: информационный, развитие воображения, этический, медитационный и интеллектуальный. Первый этап подготовки заключается в развитии ясного представления о том, что ждет человека. Мы можем сделать это, изучая аналитические научные описания смерти, осваивая основные принципы и практикуя их запоминание до тех пор, пока не будем готовы к этому кризису в любой момент.