Тибетская книга мертвых
Шрифт:
Затем следует царство прет, которых часто называют «голодными духами». Преты действительно одержимы голодом и жаждой, но они не духи. Они считаются живыми существами, попавшими в царства крайней неудовлетворенности. Жадность, страстное желание обладать чем-то усиливается – и в результате создает царство прет, подобно тому как ненависть создает ады. Преты подвергаются бесконечным танталовым мукам. У некоторых огромные животы величиной со стадион и узкое горло длиной с километр и диаметром с булавочную головку; они страдают от голода и жажды. Когда они находят что-нибудь напоминающее пищу, им трудно это заполучить, сложно съесть и проглотить, и, кроме того, добыча сгорает по пути в желудок, вместо удовлетворения принося ужасную боль. Преты – это воплощения голода, жажды, страстного желания и неудовлетворенности.
Подобно тому как адские существа – это воплощения ненависти, а преты – жадности, животные формы жизни созданы накоплением неведения, глупости, тупости. Животные знакомы нам лучше, они больше приближены к человеческой форме жизни. Они страдают относительным
Люди, проживающие в своем царстве рядом с животными, также являются воплощениями всего негативного, но их отличие в том, что они освободились от крайностей ненависти, жадности и неведения, связывающих адских существ, прет и животных. Человеческая жизненная форма – это эволюционный результат, вызванный не только этими негативными проявлениями, но также их противоположностью: терпениям, щедростью и сознательной чувствительностью. За долгий эволюционный период, предшествовавший принятию человеческой формы, – за миллионы жизней – бесконечно малые количества терпения уменьшили силу создающей ад ненависти, что проявляется в виде легкого уменьшения реакций ненависти при обиде. Бесконечно малые количества беспристрастности или щедрости уменьшают силу жадности, создающую прет, и понемногу уменьшают реакции привязанности к привычным объектам желания. Терпимость и щедрость, вызванные очень малыми количествами возвышающей чувствительности к другим существам, противодействуют преобладающим в жизни животных эгоистическим заблуждениям. Это проявляется в уменьшении следованию инстинктивным программам и, соответственно, в появлении небольшого понимания нужд других животных. Ничтожные отступления от инстинкта, движущего существами в трех «ужасных царствах» (ад, миры прет и животных) накапливаются и развивают эволюционную силу, подталкивающую существо к человеческой форме жизни – которая именно поэтому считается таким драгоценным сокровищем, редким и труднодостижимым, которое нельзя тратить легкомысленно. Сравнивая ее с другими, мы видим, что человеческая жизнь позволяет не подчиняться безвольно инстинктивным реакциям, дает возможность пользоваться этой свободой разумно и добродетельно, чтобы достичь высшего освобождения и надежного счастья.
За пределами человеческого царства лежит область антибогов, или титанов, как я перевожу индийское слово «асура». Они обладают куда большей свободой и возможностями, чем люди, хотя поднялись в свое царство с человеческого уровня, но обычно они вкладывают свою щедрость, терпимость и чувствительность в борьбу за власть. Они охвачены завистью и стали рабами соперничества, желая стать иными существами. Титаны любят борьбу. Живут они в царстве, подобном небесному, и непрерывно соревнуются с богами, пытаясь достичь небес. Поскольку такая жизнь, состоящая из постоянной борьбы, убийств и умирания, доводит их до ярости, то иногда они попадают в ады.
Боги – это высшая эгоцентрическая жизненная форма в смысле совершенных качеств и понимания. Благодаря долгой эволюционной практике щедрости, чувствительности и терпимости в сочетании с умением контролировать свой ум, они поднялись от человеческой формы в разные области рая. У них гораздо большая свобода и возможности, чем у людей, но богатство их дарований представляет огромную опасность. Они чувствуют себя столь великими и могущественными, у них столько удовольствий, власти, удобств, славы; жизнь их столь продолжительна, а низшие царства и возможные страдания эгоцентрических жизней кажутся им столь далекими, что им очень трудно творчески воспользоваться своей свободой. У них преобладает гордость, и они нередко падают ниже человеческого уровня, когда их исключительно долгая жизнь исчерпывает эволюционную движущую силу, создавшую их.
В царстве богов есть три области: желаний, чистых форм и бесформенного. Область желаний состоит из шести небес: двое небес земные, но невидимые для людей, а четверо – действительно небесные, с божественным пейзажем. Божества этих небес ведут райское существование, но в результате теряют устремление к высшей свободе и счастью в круговороте изысканных удовольствий, который кажется бесконечным. Выше шести небес желания имеется шестнадцать небес чистых форм, где божества пребывают в телах из чистой энергии. Говорят, что они обладают «телом Брахмы», то есть подобны облакам блаженства и блеска трансгалактической энергии. Самодовольство – их главное заблуждение, и хотя у них глубокий ум, они склонны игнорировать память о своем прошлом, о себе как о слабых, страдающих существах, а также понимание бедственного положения бесчисленных существ во множестве вселенных и опасность стать уязвимыми в будущем. «За пределом» этих небес чистых форм – хотя пространственное понятие «предела» теряет здесь смысл – имеется четыре вида небес бесформенного: небеса бесконечного пространства, бесконечного сознания, абсолютного небытия и небеса за пределом сознания и бессознательного. В этих небесах обитают бесчисленные триллионы богов, не облеченных в формы и влекомых поисками абсолюта. Устремленные ко всему
Шесть царств перерождений изображаются на картинах по всему Тибету и повсюду в буддийском мире как «колесо жизни» (см. вкладку). Его часто можно увидеть на стенах храмов. Изображение описывает опыт умирающего, влетающего в «пасть Смерти» (божество Яма держит колесо в пасти руками и ногами), а сферы обитания на колесе эгоцентрической жизни соответствуют эволюционной движущей силе умирающего.
«Книга Естественного освобождения» предлагает такой космологический контекст как ориентир для путешествия покойника через промежуток. Как только человек осознает всестороннюю взаимосвязь всех жизненных форм, перед ним открывается заманчивая перспектива положительной эволюции к состоянию будды, а вместе с тем – ужасающая и безграничная возможность негативной эволюции, или дегенерации, к формам животной или адской жизни, к претам. Эти ужасные состояния действительно устрашающи, и их определенно следует избегать. Небытие было бы куда предпочтительнее. Осознание возможных пугающих состояний является серьезным стимулом к благому развитию и действенным катализатором сострадания. Оно необходимо для развития мессианского порыва к спасению других существ от страдания, который называется устремлением к просветлению, или духом пробуждения (бодхичитта). Эта духовная концепция превращает обычное эгоцентричное существо в альтруистически настроенного бодхисаттву.
В последние десятилетия многие азиатские учителя говорили, что ужасающие состояния – это просто метафора и их нельзя принимать буквально, что они просто указывают на состояния ума, которых следует избегать. Конечно, в этом есть доля истины, особенно если учитывать, что вселенная также состоит из состояний ума. Это было практично со стороны учителей Востока, ибо иное объяснение могло отпугнуть их западных учеников, людей вполне определенного воспитания и образования, от пути знания и медитации потрескиванием адского пламени, от которого, как они считали, давным-давно ускользнули. Но в конечном счете метафорический подход неверен и больше не является таким уж необходимым. В некотором смысле весь мир создан сознанием, от предельно положительного до бесконечно негативного. Если вы станете на пути мчащегося поезда, то его болезненный сокрушительный удар также случится полностью в вашем сознании. Человек, достигший освобождения, четко осознающий смысл высказывания «все происходит в уме», легко встанет перед таким поездом, если от этого будет какое-то благо для живых существ. Но нужно быть подобным человеком, чтобы не обращать внимания на возможность попасть в ады, царство прет и животных или даже в худшие виды человеческой жизни, где нет свободы и какой-либо перспективы. Для всех остальных разумнее бояться попасть под поезд: страх придаст сил убраться с железнодорожных путей. Для нас разумно бояться формирования неблагоприятных причин, поскольку они повлекут за собой бесконечную цепь неблагоприятных последствий, и этот страх дает нам силы пресекать негативное в зародыше.
Если мы собираемся использовать науку о смерти, чтобы хорошо освоить искусство умирания, то должны понять: все эти царства необходимо считать такими же реальными, как наша нынешняя жизнь в человеческом мире. Те, кто помнит свои предыдущие жизни, говорят об этом вполне определенно. И логически оправданно, что жизненные формы в океане эволюции могут быть куда более многочисленны, чем ограниченное число видов на этой крохотной материальной планете, что окружают нас сегодня. Итак, та поддержка, что дает нам мысль «все есть содержание нашего сознания», может быть полезна. Но стоит помнить, что это нельзя выборочно прилагать к тем аспектам реальности, которые нам не нравятся. В сознании пребывает вся реальность, а ум заставляет нас переживать ее как «внешнюю». Поэтому нам все же следует постараться смотреть на «внешнее» как на прекрасное, а не ужасное, чтобы предотвратить ужасное и развить прекрасное.
Три тела будды
Схема шести царств дает нам статичное сечение обычного буддийского космоса. Нам нужно также представление о буддийских воззрениях на бесконечный процесс существования, переживаемый просветленным существом. Непрерывное жизненное течение души непрестанно проходит через фазы смерти, промежуточного состояния и жизни. В данной жизни эти фазы соответствуют глубокому сну, сну со сновидениями и бодрствованию. А в состоянии бодрствования есть третий параллельный цикл: глубокий транс, состояние тонкого тела (сознательно направляемого вне реального тела, так называемое магическое тело в бодрствовании) и состояние возвращения в плотное тело. Этот тройной набор связан с обычным делением состояния будды на Три тела будды: Тело Истины, Тело Блаженства и Тело Проявления, что отражено в таблице 2.