Том 3. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль

Лгало… и Подлыгало…

Все силы (чувства) и составы души Смаги, учили наставники Спаса, следует держать в едином месте, тогда и душа будет питаема истиной Божией. Для этого нужно было сосредоточить внимание на избранном предмете (например, на присутствии Божием, на смерти, жизни, тленности и т.д.) и рассматривать его с разных сторон. При сём каждую родившуюся при созерцании мысль доводить до чувствования (чтобы ощутить её) и внедрять это ощущение в сердце. Сердце питается ощущениями, или понятием предмета сосредоточия. Заключалось же всякое размышление выводом правил, для себя применительных, для своей жизни полезных. Например, всякой вещи есть время, а поэтому не стоит привязываться к временному. Это упражнение в Спасе получило название глубокой думы, сердце питающей. На самом деле здесь дума питала не сердце плотское, но некую серёдку, из которой произрастало стебло Божье, вырастающее до Бога. И по этому стеблу характерники восходили в Небеса. Думы, доведённые до ощущений, сродни удобрению сердца, говорили наставники. Предметом подобных дум были состояния стихий (Огонь,

Вода, Ветер, Земля), жизнь, смерть, страх, ничто и нечто, вечное и временное, и многое другое. Таким об разом, через подобное действие скреплялись все силы души и весь состав внутренней жизни. В этом случае человек становился хозяином сил душевных, а жизнь его от этого находилась в беспрерывном движении и обновлении!!! Совокупность сил и составов души в традиции Спаса именовалась характером, а того, кто является хозяином сил душевных, прозывали характерником. С душевным составом в Спасе было связано понятие святильника душевного – гасницы. Откуда его корни, сказать однозначно сложно. Скорее всего, он был привнесён в Спас, как и многое другое, с приходом христианства, влияние которого на Спас отрицать невозможно. Хотя невозможно отказать гаснице и в дохристанских корнях. Святильник душевный должен был освящать душевную храмину. По месту он соответствовал сердцу и был сопряжён с чувственной душой – Смагой. Считалось, что без его «возжигания» невозможно преобразить природу человеческую и обрести Спас. Душа человеческая образно виделась в виде некоего пространства-храма, который нужно всегда держать в чистоте и при свете гасницы. Это обязательное условие пришествия в него Духа Святого. Гасница здесь что лампада. Вот как описывал душевную храмину святой Кирилл Туровский в письме к Печерскому архимандриту Василию: «Ты создал вокруг всего монастыря высокие и прекрасные каменные стены на твёрдом основании. Для этого, во-первых, заготовил ты денежные средства; потом при помощи огня приготовил плинфу и, наконец, совершил дело при помощи воды, извести. Когда же ты хочешь создать духовную храмину, то положи в её основание веру и на нём зижди надежду и любовь, как плиту; борение твоего тела мешай с водою – целомудрием, чтобы душа твоя возвышалась как храм. Поставь ей опору как столп – Божию помощь, чтобы если и сойдут на неё какого бы то ни было рода дождь и реки, она пребыла непоколебима, как наковальня, ни от добрых, ни от худых людей. Введи в свою храмину матерь и жену, то есть кротость и смирение. Обнеси их молитвою и приставь к ней стража – ум любомудрый».

«Обретение сердца» как основного упражнения Спаса (будет рассмотрено ниже) заключалось в поступенчатом преображении внутреннего пространства души из простой каморки в келью, из кельи в храм, затем в кущу (стар.: «жилище») – видимое селение Святого Духа. Каморка соответствует обычному состоянию человека, келья соответствует человеку, освобождающемуся от страстей, храм – добродетельному, куща – стяжавшему духовные дарования. Только в куще возможна была встреча со Спасом! И всё это пошаговое преображение возможно только тогда, когда «возжена гасница».

Под гасницей же понимали некое служебное образование души, которое отражают «семь планид»: Луна, Солнце, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Возжечь гасницу – это высветить семь пороков, зримым воплощением коих в человеке служили планиды в миг его рождения: Луна – мнительность, Красуня (Венера) – блуд, Скорпия (Марс) – гнев, Добропан (Меркурий) – лихоимство, Солнце – гордыня, Кроломоц (Юпитер) – тщеславие, Гладолёд (Сатурн) – жестокость. То есть сделать имеющиеся у человека пороки осознанными или хотя бы признать их искажающее нас наличие. В итоге чего они постепенно «развеиваются» под «светом осознания», заменяясь на семь добродетелей. Другими словами, «возжечь гасницу» – это посвятить себя Богу через «обрезание сердца» («обрезание сердца» воспринималось как знак некоего завета с Богом посредством «выбора к добродетели»), сделать движение в сторону преобразования своего изначально ущербного естества. И тогда человек сознательно вступает во взаимодействие с благой стороной Творения, которая, в свою очередь, довершает начатое человеком в преобразовании его природы. Что невозможно человеку – возможно Богу! Но первый шаг должны сделать мы сами. И этот шаг – простой, но нелёгкий выбор!

Выбор этот – что лампада. Без него Господь не найдёт дорогу к тебе во тьме – так поучали наставники. Возжённая гасница – это твой посыл Ему. И твоё «да» завету, однажды данному нам Богом о нашем же спасении. Пока ты не скажешь «да» или «нет», всё будет по-прежнему. Возжечь гасницу – начало начал всему Спасу! И начало это – твой договор со Спасом.

109

Ещё кое-что о чувствах, что позволит раскрыть ту часть Спаса, которая о чувствах возвещает

А всё равно

Меня счастливей нету,

Хотя, быть может,

Завтра удавлюсь…

Я никогда

Не налагала вето

На счастье,

На

отчаянье,

На грусть.

Юлия Друнина

А ведали ли в Спасе жилы чувственной души Смаги, подобно жилам Живы? Ведали! Мы неспроста подняли этот вопрос. Чувственная душа выглядит наподобие солнца, восседающего, как говорилось выше, на престоле, в виде восьмиконечной звезды. Если вспомнить значение символа с восемью лучами, то по традиции его понимали как вечность, непоколебимую устойчивость и выход за пределы этого мира. Также это октограмма, так ещё называются два наложенных друг на друга квадрата, образующих восьмиконечный знак – знамение рая, Небесного Иерусалима и конечного Преображения. Восьмиконечная звезда – знак равновесия, порядка, созидания, если её вписать в окружность. Так в древности обозначали календарь, времена года (всё материальное меняется, но главное остаётся неизменным).

А

Силы души истекают от неё, подобно лучам солнечным (рисунок 25). Эти силы и есть условно те самые жилы чувственной души.

Всякое чувство находится в состоянии брани к самому себе. То есть уйма проходит и через наши чувства. Или же – буквально каждое чувство разрезано грехом на две половины. Одна половина чувства направлена к удовольствию, а другая – к страданию. Каждое без исключения чувство горько и сладко, как говорили наставники в Спасе. Так называемая амбивалентность чувств, которую в современной психологической науке принято считать всё же больше патологией, в сути, патологией не является. Это всего лишь уязвлённая, или патологическая природа наших чувств. То есть патология в основе всего – обыденность. Это и есть уйма. Горько – это сладко, а сладко – это горько. Потому и от любви до ненависти один шаг.

Рисунок 25. Чувства души, в мир изливаемые.

Амбивалентность чувств (от лат. ambo – «оба» + valentia – «сила») – внутренне противоречивое эмоциональное состояние или переживание, связанное с двойственным отношением к человеку, предмету, явлению и характеризующееся его одновременным принятием и отвержением, например переживание ревности, в котором могут сочетаться чувства любви и ненависти. Понятие амбивалентности чувств было предложено швейцарским психологом и психиатром Э. Блейером для обозначения свойственных шизофреникам противоречивых отношений и реакций, которые быстро сменяют друг друга. Вскоре понятие получило более широкое употребление и в психологии. Амбивалентными стали называть сложные противоречивые чувства, появляющиеся у человека в связи с многообразием его потребностей и многогранностью самих явлений окружающей действительности, которые одновременно привлекают к себе и вместе с тем отпугивают, вообще вызывают положительные и отрицательные чувства.

В современной психологии есть два понимания амбивалентности.

В психоанализе под амбивалентностью обычно понимается сложная гамма чувств, которую человек испытывает к кому-либо. Предполагается, что амбивалентность нормальна по отношению к тем, чья роль в жизни индивида также неоднозначна. Однополярность же чувств (только положительные или только отрицательные) интерпретируется скорее как проявление идеализации или обесценивания, то есть предполагается, что чувства на самом деле скорее всего амбивалентны, но индивид этого не осознаёт.

В клинической психологии и психиатрии под амбивалентностью понимается периодическая глобальная смена отношения индивида к кому-либо: ещё вчера вечером пациент испытывал к некоему человеку только положительные чувства, сегодня утром – только отрицательные, а сейчас – снова только положительные. В психоанализе такое изменение отношения обычно называется «расщепление эго».

Мешает ли нам расщеплённость чувств? Возможно, что она доставляет некоторое неудобство. Но в этом маятнике чувств и состоит замысел души нашей. Этакая помеха становится нашей пестухой.

Так или иначе, за чувства можно потянуть, как за верёвку, а потому их видели в качестве жил. Если привести примеры такого расщепления чувств, то это будут:

боязливость – смелость,

скорбь – удовольствие,

страх – презрение,

гнев – милость,

стыд – нахрапистость.

Наиболее пытливые, конечно же, обратят внимание на то, что не вяжется с их повседневным опытом даже то малое, что описано выше. Например, мы привыкли к тому, что противоположностью страха является бесстрашие. И ещё у них может возникнуть вопрос: почему боязливость и страх приведены по отдельности? А дело в том, что мы просто не в состоянии пока что объять всю полноту чувств. И здесь, на поприще чувств, нас может ожидать множество неожиданных поворотов. Ну хотя бы поучение наставников, что каждое чувство разделено в самом себе пополам, и самое неожиданное – что противоположность эта не одном лице, но троица! То есть каждая противоположность чувства имеет три грани. Согласно «науке» стариков, всякое чувство в своей противоположности «лапчатое». Но и это ещё не всё. Каждая «лапа» чувства также разделена сама в себе. Благодаря этому всякое чувство в своей противоположности есть букет. И это разделение и умножение чувства не имеет определённости (рисунок 26).