Трансцендентный дневник 5
Шрифт:
«Первые преданные называют Свами «ачарьей», что озна-чает, что «он учит своим примером», а также говорят об отказе от наркотиков и обращению к сознанию Кришны как о самом значительном факте в своей жизни». Он приводит цитаты из работ Хаягривы прабху, чтобы эффективно проиллюстрировать, как действует в данном процессе духовная динамика. «Свами Бхактиведанта был совершенным врачевателем. Он никогда не упрекал своих подопечных, и казалось, что у него неисчерпаемый источник терпения. Он даже заменял этим молодым людям родителей, друга и того, кому можно открыть сердце. Хаягрива дас вспоминает, что «в начале это был мудрец, дедушка, духовный учитель и любимый дядя — все эти роли были в одном лице». Насколько нам известно, большей частью благодаря примеру Свами Бхактиведанты и тому, как серьезно они восприняли его миссию, первые преданные постепенно смогли преодолеть тягу к наркотикам. Хаягрива говорит, что большую
Следующий период, по определению Кенни, — «органи-зационный», который длится с 1968 по 1970 годы. По его мнению, он начинается с основания центра «Нью-Вриндаван». Этот момент он называет «поворотным в истории Движения». Согласно его наблюдениям, в этот период Движение прошло трансформацию от «новоявленной общины» до вжившегося в общество вайшнавского храмового монастыря со своей религиозной дисциплиной, ритуалами, сказаниями о Кришне и определенными стандартами, взятыми из бенгальской культуры в еде, одежде и так далее. Кроме того, этот период характеризуется удивительным превращением заблудших людей, привязанных к наркотикам, в преданных.
Кенни пишет, что соответственно переменились и взаи-моотношения преданных и Шрилы Прабхупады. «Бхактиве- данту Свами перестали называть фамильярным «Свамиджи». Теперь к нему почтительно обращаются «Шрила Прабхупада», что отражает формальную роль гуру».
Автор статьи отмечает, что ферма Нью-Вриндаван была первой попыткой Шрилы Прабхупады развить альтернативное общество, основанное на простоте и сознании Бога, отделенное от современного индустриального уклада жизни. Профессор приводит доказательства тому, цитируя журнал «Бэк ту Годхед»: «Наметился рост новой популяции. Эти люди будут не как кошки и собаки, на самом деле они будут полубогами. Полубог означает «преданный Кришны». Вот и все. А асу- ра (демон) означает «непреданный». По правде говоря, эта демоническая цивилизация уничтожает человеческую расу... Так что одно из основных преимуществ Нью-Вриндавана в том, что он не соприкасается с демонической цивилизацией».
Однако, продолжает он, это не означает полную изолиро-ванность от общества. «Что еще более важно, Нью-Вриндаван станет для внешнего мира образцом истинной человеческой цивилизации». «В Нью-Вриндаване мы должны вести такой идеальный образ жизни, чтобы люди узнали, что такое жизнь и истинная цивилизация».
Кенни пишет, что по мере расширения этого нового об-щества, поскольку оно направлено на преобразование мира в целом, роль Шрилы Прабхупады в том, чтобы произвести эту трансформацию, тоже претерпела изменения. «Роль Свами Бхактиведанты в новом обществе ясно изложена в журнале «Путеводитель по сознанию Кришны» 1970 года выпуска. Свами Бхактиведанта — духовный учитель и «гуру». Как духовный учитель, Бхактиведанта Свами — единственный образец и совершенный стандарт сознания Кришны... У него нет места жительства, он постоянно путешествует из центра в центр и регулярно дает лекции. Духовный учитель несет
Шшттш
ответственность за своих учеников. А долг ученика — прини-мать его наставления всерьез и сделать их смыслом своей жизни... Поэтому духовному учителю оказывают то же почтение, что Самому Богу, ибо духовный учитель — представитель Бога».
Этот двухлетний период Кенни рассматривает как подготовительный этап к третьей стадии развития ИСККОН PI окончательное проявление миссии Шрилы Прабхупады. «Нью-Вриндаван, роль «гуру» Свами Бхактиведанты, роль преданных ИСККОН в качестве учеников, все это вело к тому, что в Движении возникла необходимость обучать его последователей и утвердить соблюдение дисциплины в Движении, с тем чтобы готовиться к распространению миссии по всему миру.
Миссионерский период, который начинается с 1971 года и длится по настоящую пору, отмечен тем, что ИСККОН пере-стает занимать «изолированное от общества положение, сим-волизированное общиной Нью-Вриндаван, и бросает вызов традиционным ценностям американского общества». Точка зрения всего мира, которая характеризует общину Нью-Врин-даван — отдельно существующую от демонического общества — по его мнению, была изменена посредством идеологических перемен внутри ИСККОН, что «предполагает возможность мира и процветания на всей планете, и что все люди должны стать сознающими Кришну». Эта перемена во взглядах, по мнению Кенни, доказывает, что возникли очевидные трения между
Создание больших коммерческих компаний, таких как «Духовное небо» — фирмы по производству благовоний —
попытка основать некую политическую партию внутри ИСККОН, в силу чего увеличивается склонность преданных одеваться в западную одежду и пользоваться обычными име-нами одновременно с новыми, духовными. Все это, по мнению профессора Кенни, является доказательством того, что храмы ИСККОН в разных городах становятся более либеральными. Все эти перемены произошли в силу того, что изменилась роль Шрилы Прабхупады, которая, согласно наблюдениям профессора, расширилась до пределов Вселенной. Он уже не Свами Бхактиведанта или просто «гуру», пришедший с миссией, ограниченной «англо-говорящим миром». Теперь он раскрыл себя в качестве аватары, которая явилась с уни-кальной ролью — проявлением совершенного воплощения Бога (Кришны) в этом мире. «Эта окончательная роль, или аспект Шрилы Прабхупады, — отстаивает свое мнение профессор Кенни, — была заметна с самого начала, еще в 1966 году, однако не проявилась до того момента, пока ИСККОН не прошел две предыдущих стадии».
Когда Джагадиша и я впервые прочитали заголовок ста-тьи Кенни, в которой он называет Прабхупаду аватарой, мы встретили ее с некоторым скептицизмом, предположив, что, пытаясь анализировать положение Прабхупады, профессор попал в некую ловушку философии майявади и имеет в виду, что в конечном счете все наши преданные должны считать, что Прабхупада и Бог — одно и то же. Однако когда мы вник-ли более глубоко в ход его мыслей, нам стало ясно, что он имеет в виду другое. Более того, будучи непреданным, он очень хорошо ухватил то, что положение гуру таково, что ученики воспринимают его «на одном уровне с Богом». Не как Бога, а как представителя Кришны. «Для того чтобы понять утверждение, что «Свами» нужно почитать, как Самого Бога, но при этом он не Бог, в книгах ИСККОН применяется особый термин — «прозрачная среда». Концепция «прозрачная среда» не означает, что Свами — это аватара в аспекте воплощения или проявления Самого Кришны как личности, как, например, Чайтанья. Но, как объясняет Свами, существуют иные формы воплощения Бога: «Иногда Кришна приходит лично, а иногда посылает Своего уполномоченного представителя в форме Своего сына, слуги или даже Самого Себя в какой-нибудь скрытой форме».
Согласно философии сознания Кришны, Свами Бхакти-веданта — аватара в том значении, что это сегодня единствен-ный представитель Кришны в этом мире, прозрачная среда между безграничным Богом и душой, который пришел в этот мир с миссией «возродить сознание Кришны повсюду».
Кенни крайне оригинально и проницательно разобрал термин «прозрачная среда» в соответствии с тремя стадиями в деятельности Шрилы Прабхупады и в его характере. «На мой взгляд, понятие «через прозрачную среду» отражает прохож-дение Свами через развитие его проявлений в трех стадиях: 1) слово «среда» указывает на изначальное положение «Свами», то есть стадию санньяси в жизни Бхактиведанты — того, кто способен подчинить свои чувства; 2) слово «через» — от-носится к стадии «гуру», или Свами в роли учителя; 3) слово «прозрачный» относится к настоящей стадии, стадии аватары, — Свами как представителя Бога».
Разложив этот термин на несколько частей, профессор Кенни сделал очень интересный анализ, объяснив принцип ученической преемственности, идею, что гуру в конце концов только один — то есть Кришна, и что предаться Кришне — это цель жизни, и ее можно достичь, предавшись пред-ставителю его ученической преемственности.
«Однако будет неточным и даже неверным сказать, что предаться нужно самому Свами Бхактиведанте, — продолжал профессор, — потому что предаться в конечном счете нужно Кришне, и если человек предается Свами, это лишь означает, что через Свами он отдает свою жизнь Самому Кришне. По мере развития ИСККОН Свами Бхактиведанта уже перестал быть «Свами Бхактиведанта», то есть отдельной личностью, а стал «Прабхупадой» — тем, кто занимает положение у стоп Господа. Он прозрачная среда, инструмент, чистая среда. Сам он уже не живет отдельно, через него живет Кришна. Поэтому для преданного ИСККОН видеть Свами Бхакти- веданту означает видеть Кришну, слушать Свами Бхактиве- данту означает слушать Кришну, доставлять радость Свами Бхактиведанте означает доставлять радость Кришне, покло-няться Свами Бхактиведанте означает поклоняться Богу. Иными словами, ученик должен принимать духовного учителя как Бога, ибо он — внешнее проявление Кришны.