Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии
Шрифт:
Общаться с такими людьми стоит только в том случае, если они хотят слушать ваши советы и готовы меняться. Если же нет, то нужно просто молиться за них и желать им счастья.
Регулярное общение с людьми, способствующими гармоничному развитию, увеличению любви в душе, более целебно и полезно, чем посещение врача. Само присутствие мудрого человека охлаждает и успокаивает ум.
Думая о ком-то, мы впитываем его энергию. Поэтому восточная философия и восточная психология говорят: «Думайте о Боге, думайте о святых, размышляйте о том, что говорят священные писания, просветленные личности». Именно это
Есть очень простое правило, следуя которому вы сделаете общение с другими людьми источником счастья и прогресса:
1. Тем, кто старше нас, нужно оказывать почтение, смиренно служить им и смиренно воспринимать их наставления и пожелания.
2. С равными нужно дружить, то есть проявлять качества настоящего друга.
3. О младших и людях ниже нас нужно заботиться, давать им наставления.
Под старшими подразумеваются и те, кто нас старше физически, и те, кто нас мудрее, и те, кто нас выше по социальному уровню (например, начальник на работе).
– Фамильярность разрушает отношения.
– Чем больше невежества и страсти у человека, тем меньше он видит учителей в окружающих людях.
– Равные – это те, кто с нами примерно одного возраста и образования.
– Люди ниже нас – это люди менее мудрые, менее образованные, младше по возрасту.
– Если вы старшим даете наставления, да и равным (когда вас не просят), а с младшими пытаетесь дружить и брать их мировоззрение, учиться у них, то вы быстро разрушите свою жизнь. Это, например, можно увидеть в жизни в условиях современного образования: подросткам позволяют вызывающе, без уважения общаться с учителями, учиться и брать пример с киноактеров, женщин легкого поведения, людей нижайшего морального и нравственного уровня, делать из них кумиров и почитать их. Как следствие, у таких подростков практически исчезает возможность прогрессировать и быть счастливыми и успешными.
Большинство из нас – это не мы. Наши мысли –это чужие суждения; наша жизнь – мимикрия; наши страсти – цитата.
Оскар Уайльд
ГЛАВА 8. Философия – основа психологии
Как живое существо попадает в этот мир
Сейчас мы рассмотрим очень важный материал: о том, как джива (санскр. – «душа, живое существо») попадает в этот материальный мир и как она в нем запутывается.
Почему мы рассматриваем эту тему – гуны, в том числе и с точки зрения психологии? Потому что, если вы разберетесь в ней, вы очень сильно вырастете как личность, во всех отношениях. Сейчас основная проблема нашей цивилизации заключается в том, что две гунны, Раджас и Тамас, основательно проникли в сознание людей. Поэтому часто бывает так, что с человеком не имеет смысла работать, пока он не очистится. Эта таблица ясно показывает, как джива (живое существо) попадает в этот мир.
Академик Вернадский называл Махат (Махаттатву) – ноосферой.
Мы – часть Бога, единая с Ним духовная субстанция. Живое существо изначально находилось в духовном мире (в христианстве – Царство Божье). Это мир, не имеющий никакого отношения к материальному, в нем все ощущают единение с Богом и полны вечности, знания и блаженства, но живое существо по определенным причинам (сейчас мы не будем затрагивать эти теософские моменты) попадает в некий «компот» материальной энергии. Это махататтва – великая материальная энергия, которая состоит из трех гун материальной природы.
Когда душа приходит из духовного мира, ее первые рождения несут в себе энергетику трансцендентного мира.
Но в какой бы части материального мира мы ни рождались, у нас есть тело, мы начинаем общаться с другими, и происходит третий шаг – отождествление себя с окружением: «Сейчас я нахожусь в этом мире. Я – такой-то, я йог, я мудрец, я большой / маленький, я отношусь к такому-то роду и племени, а у других такие-то качества». То есть мы начинаем отождествлять себя с материей, гуны взаимодействуют с нашим разумом, и появляется обусловленность.
Деградация разума
На первом этапе разум понимает, что душа вечна, что нужно жить любовью к Богу и т. д. Но впоследствии разум немного оскверняется, и появляется ложное эго (аханкара). При его появлении мы начинаем отождествлять себя с тем, чем на самом деле не являемся: с телом, с тонким телом, с разумом и умом.
В первую очередь происходит отождествление с чувствами и умом. И несмотря на то что ум изначально в благости, он оскверняется страстью и начинает строить планы наслаждения. Его захлестывает страсть, он теряет контроль над чувствами и попадает под их влияние. Он начинает заниматься материальной деятельностью, хотя видит, что это не дает ему удовлетворения. Изначально саттвичный, благостный ум становится страстным. Например, если вы занимаетесь медитацией и ни к чему не привязаны, то ум находится в спокойствии и наслаждении. Но когда на вас влияет энергия аханкары (ложного эго) – ум становится страстным.
В этом мире всегда есть кто-то выше вас, кто-то ниже вас. Например, у вашего соседа дом лучше, чем у вас, и вы тоже начинаете хотеть дом не хуже, чем у него. Такой страстный ум обретает большую силу. Разум попадает к нему в подчинение, становится слугой, рабом ума, а главное желание ума – удовлетворить чувства. И тогда разум начинает искать способы их удовлетворения. Если разум у человека развит, он может запланировать себе очень разнообразные чувственные наслаждения. В нынешнем обществе создано очень много возможностей для наслаждения чувств.
Гуны (в основном страсть и невежество) влияют на ум и разум с помощью объектов чувств – и ум начинает буквально бесноваться – потому что чувственные наслаждения не могут сделать его полностью удовлетворенным. Из-за них он становится еще более беспокойным. Видели ли вы человека, который умиротворенно шел бы по какому-нибудь мегаполису, например, по Нью-Йорку или по центральным улицам Москвы? Там такая энергия, что, попав туда, вы, даже помимо своей воли, через некоторое время тоже начнете бежать, даже если сначала просто спокойно шли. В городе практически нет Саттвы, есть лишь невежество и страсть. Гуна благости – это природа, горы.