Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности
Шрифт:
Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности
Тамал Кришна Госвами
Введение
Представьте себе 70-летнего индийского ученого-вайшнава, отправляющегося из Индии в Америку на грузовом корабле. С собой у него лишь несколько комплектов шафрановой одежды отшельника, пара белых резиновых туфель и сорок рупий («На эти деньги было не прожить и дня», отмечал он позже, приехав в Нью-Йорк). Хотя его социальное положение позволяло ему просить пожертвования, он не собирался попрошайничать. Прежде чем принять обет отречения (санньясу) он имел семью, занимался коммерцией и происходил из общины бенгальских торговцев, процветавших во время британского правления. Теперь его единственной собственностью были стоящие
«Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что Тебе угодно. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привел меня в это ужасное место? Большинство живущих здесь людей находятся в плену материальных стихий невежества и страсти. Поглощенные материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. И я не уверен, смогут ли они понять его».*
Ступив в нерешительности на американскую землю, еще до того, как он открыл первые храмы в столицах контр-культуры — нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка и Хейте Сан-Франциско, А.Ч.Бхактиведанта Свами так определил свою миссию: перенести священную мудрость Индии на плодородную почву Запада. Его миссия была ограничена во времени — и не столько преклонным возрастом, сколько растущим влиянием мирского мышления, которое пока незаметно, но уже безжалостно уничтожало древние традиции его родины. Если его безрассудная попытка увенчается в Америке успехом, он не только принесет их в дар всему миру, но и сможет восстановить гаснущий дух в своих соотечественниках.
Прабхупада — это почтительное обращение к Бхактиведанте Свами было позднее введено его учениками — имел целый ряд исключительных достоинств, необходимых для выполнения этой миссии. Его религиозное обучение началось еще в детстве, под опекой заботливых родителей. Позже он посещал обязательные лекции по Библии, изучая ее параллельно с философией, санскритом и английской литературой в Шотландском христианском колледже в Калькутте. Затем семейные обязанности заставили его стать деловым человеком, что дало возможность получить организаторские навыки. Но не это было причиной его миссионерского рвения, пробудившегося с такой силой во вторую половину его жизни. Оно появилось благодаря непосредственному влиянию его гуру, Бхактисиддханты Сарасвати.
Духовная «родословная» Бхактисиддханты Сарасвати восходит к святому Шри Чайтанье, жившему в 15 веке. Традиция признает Его воплощением Бога, по отношению к которому все другие боги занимают подчиненное положение. Чайтаньизм или, более точно, гаудия-вайшнавизм уходит своими корнями к учителю Мадхве, жившему в 13 в., и, как утверждает сама традиция, к творцу Брахме и, в дальнейшем, к Богу Кришне. Все различные ветви вайшнавизма отличает приверженность монотеизму, поклонению Вишну или одному из его главных проявлений как Верховному Божеству. В этой статье мы не будем обсуждать нюансы, отличающие разные школы вайшнавизма. Скажем лишь, что учение Шри Чайтаньи можно выразить фразой ачинтья-бхедабхеда-таттва — непостижимое одновременное единство и различие между Богом и индивидуальной душой.
Философия Чайтаньи основана на Бхагавата-пуране, огромном поэтическом произведении на санскрите, автором которого считается Вьясадева. Последователи Чайтаньи были авторами многочисленных самостоятельных трудов, а также комментариев к Бхагавате и другим классическим текстам. Таким образом, была создана огромная библиотека, четко определяющая учение этого движения. Как ученик, получивший посвящение в цепи Чайтаньи, Прабхупада изучал многие из этих текстов и посвящал им свои статьи. В 1939 г. он был удостоен титула «Бхактиведанта», что свидетельствовало о признании его ученых трудов его духовными братьями.*
Философское обоснование этого учения было на весьма высоком уровне, но в организационном плане движение Чайтаньи представляло собой лишь многочисленные цепи учителей, восходящим к его первым последователям. Хотя философские различия часто вызывали между ними серьезные споры, их объединяла общая преданность Чайтанье, но не организационная структура. Кедаранатха Датта, позднее известный как Бхактивинода Тхакур, попытался исправить этот недостаток. Бхактивинода, отец духовного учителя Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати, служил Верховным судьей в Пури, шт. Орисса, и его служебным долгом была почетная обязанность следить за порядком в древнем храме Джаганнатхи. Он усердно изучал мировые религии. В конце концов, духовные поиски привели его к открытию традиции Чайтаньи, и он сразу стал ее горячим сторонником. За много лет ее престиж был подорван различными сектами сахаджиев, зачастую проповедовавшими свободный секс. Бхактивинода пришел к выводу, что они неправильно понимают философию и не должны объявлять себя последователями Чайтаньи, так как не следуют его чистым принципам. Бхактивинода старался возродить традицию Чайтаньи. Для нас наиболее важно то, что он впервые придал движению Чайтаньи общую организационную структуру, создав свободную конфедерацию, которую окрестил Шри Нама-хатта, «рынок святого имени».1 Используя свое влиятельное положение, он создал широкую сеть последователей и иерархию лидеров, а себе оставил скромную роль «подметальщика» рынка, т. е. «защитника веры».**
Сын Бхактивиноды продолжил работу отца. Бхактисиддханта Сарасвати основал Гаудия-матх, включавший в себя 64 храма, и дал посвящение примерно 60 тыс. учеников. Следуя духу отца, он не только издавал многочисленную литературу о традиции Чайтаньи, но в еще большей степени подчинил стандартам духовную практику его последователей, создав строгую организационную структуру. Однако с его смертью выявилась слабость этой структуры. Его главные последователи оказались неспособными следовать последнему наставлению учителя — создать руководящий совет, который заменил бы его в качестве руководителя организации. Впоследствии Гаудия-матх раскололся на соперничающие группировки, которые начали в судебном порядке делить огромную собственность, оставшуюся после ухода его основателя.
Отъезд Прабхупады на Запад во многом стал следствием отвращения при виде того, как разрушается движение его гуру, а также миссионерского указания, полученного от учителя. Он решил, что его организация не должна повторить ошибки в определении преемственности, которая привела к неудаче миссии его гуру. Однако его религиозное и культурное послание было ново для Запада, а его первые последователи — очень молоды и незрелы поэтому проблемы в преемственности оказались практически неизбежными.
Несомненно, первым и наиболее серьезным препятствием, которое ему пришлось преодолеть, было относительное неведение его западных слушателей в вопросах учения Чайтаньи. Нужно было раскрыть им совершенно незнакомые санскритские писания. Для этого он решил сначала обратиться к Бхагавад-гите, Ишопанишад и Бхагавата-пуране, а потом уже переводить непосредственно работы последователей Чайтаньи. «Комментарии Бхактиведанты» четко утверждали преданность Кришне и должны были помочь его последователям ни в чем не отклоняться от истинной философии. Как сам он объявил в 1975 г., «Мои книги станут сводом законов на ближайшие десять тысяч лет».2
Вскоре, однако, Прабхупада обнаружил, что его молодым американским последователям было значительно легче подчинить свои привычки хиппи строгой монашеской дисциплине, нежели отказаться от накопленного интеллектуального багажа. Покорность, какому бы то ни было, авторитету была совершенно чужда его, в основном, молодой аудитории. Если даже опытные духовные братья в Индии не всегда подчинялись указаниям гуру, то можно ли было ожидать от молодых американцев укрощения бунтарского духа? По крайней мере, многие из них были неспособны на это, причем так же часто, как часто он наставлял их с помощью мантр и на лекциях. В частности, один из учеников, Киртанананда Свами — первый, кто обрил голову и одел традиционные одежды монаха-санньяси, уже в 1966 г., как оказалось, был неисправим.