Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности
Шрифт:
После смерти Прабхупады и исторической встречи с его духовным братом Шридхарой Махараджем одиннадцать гуру, которых назвал Прабхупада, заняли особое положение в ИСККОН, в том числе и среди членов Джи-би-си — не гуру. Внутри Джи-би-си они избрали свой собственный совет гуру для назначения новых гуру и решения связанных с этим вопросов. В храмах их статус практически соответствовал статусу Прабхупады. Они получили уважительные титулы, им предлагались высокие сиденья и поклонялись так же, как раньше поклонялись Прабхупаде. Каждый из них имел свой географический район, в котором он мог давать посвящения — свою зону Джи-би-си и зону тех членов Джи-би-си, кто хотел с ним объединиться. Поскольку все новые преданные вскоре становились его учениками, влияние гуру на преданных не только в своей зоне, но и во всех других зонах, где он давал посвящение, постоянно росло. Так он становился зональным ачарьей, главой организации (или, по крайней мере, важной составляющей последней).
Как отмечает Равиндра Сварупа, «Зоны гуру были более сплоченными, нежели ИСККОН в целом; его раздробленность
Одиннадцать гуру не были назначены ачарьями, поскольку не обладают необходимыми качествами: 1) не имеют достаточных познаний в шастрах (писаниях) и 2) не вполне утвердились в сознании Кришны. Однако они принимают поклонение на уровне ачарий, а это может привести к отклонению от нормы как Общества в целом, так и отдельных его членов: из-за недостаточного отречения в атма-гьяне (знании о душе) растет гордость, которая неизбежно приводит к падению. Сам же ИСККОН, в силу юридического разделения и управления рядом лиц, а не единым органом (Джи-би-си) вскоре распадется на отдельные общества, что ослабит общие усилия в распространении сознания Кришны».*
Вскоре последовал массовый исход учеников Прабхупады. В течение всего нескольких лет после его смерти большинство из них отошли от активного участия в деятельности ИСККОН.16
Вера в духовного учителя и Общество в целом была подорвана, когда Джи-би-си пришлось отстранить трех из одиннадцати гуру за различные проступки. Джаятиртха дас, как выяснилось, принимал ЛСД и был замечен в сексуальных нарушениях. Хамсадута Свами, случай с которым стал более широко известен, скупал оружие и также был замечен в недозволенных сексуальных связях. Тамал Кришна Госвами, лидер большого числа санньяси и брахмачари, утверждал, что стал посредником между ними и Прабхупадой и настаивал на абсолютном подчинении со стороны своих духовных братьев. Более того, он привлек их на время привлек их на время к сбору средств для общины, не давая возможности распространять книги, что было главной миссионерской деятельностью этой группы, назначенной самим Прабхупадой. Джи-би-си приостановил право всех трех гуру давать посвящение. Однако по совету духовного брата Прабхупады, Шридхары Махараджа, санкции были удивительно быстро отменены. Казалось, что гуру как ????? определенной совокупности свойств стали сильнее, чем весь Джи-би-си. Что касается влияния Шридхары Махараджа, то оно возросло еще больше, когда многие ведущие преданные ИСККОН, в том числе и Джаятиртха, перешли в его лагерь. Они заявили, что Шридхара Махарадж, обладающий возвышенными качествами, несомненно является преемником Прабхупады.
Как правильно отметил Рочфорд, Шридхара Махарадж, поначалу, возможно, и неумышленно, стал политическим символом растущего несоответствия административной системы ИСККОН.** Окруженный раскольниками, он усилил критику Джи-би-си, а также поставил под сомнение некоторые решения и действия Прабхупады. Это, по-видимому, напомнило лидерам ИСККОН известные слова Прабхупады: лучше оставаться в стороне от Гаудия-матха. Опасаясь дальнейшего сближения, Джи-би-си полностью отделил себя от Шридхары Махараджа.17
Однако это не изменило печального положения дел в ИСККОН. Раздробленность, ставшая следствием гегемонии зональных ачарий, продолжала расти, пока ведущие ученики Прабхупады, не входящие в Джи-би-си (в основном президенты храмов Северной Америки), не выразили коллективного недовольства. К концу 1984 г. они начали то, что впоследствии будет названо «движением реформации института гуру», достигшим своей высшей точки на исторической встрече членов Джи-би-си с президентами храмов, открытой для всех учеников Прабхупады. Эта встреча, начавшаяся с взаимных упреков, обрела такую силу, что в конце концов полностью уничтожила всю систему зональных ачарий. На следующем ежегодном заседании Джи-би-си весной 1987 г. число гуру ИСККОН увеличилось более чем в два раза, а число членов Джи-би-си также существенно возросло, ибо в него вошли некоторые лидеры движения реформации института гуру.18 Впредь гуру могли давать посвящения в любой зоне.19 Самое главное главное заключалось в том, что каждый гуру четко понимал, как сильно его авторитет связан с Джи-би-си. Таким образом Прабхупада, через Джи-би-си, вновь стал главой ИСККОН.
Бурное десятилетие, последовавшее за уходом Прабхупады, оставило после себя много разрушений: около 90% инициированных учеников Прабхупады оказались на обочине Движения, ученики падших гуру потеряли веру, миссия проповеди в целом лишилась силы и единства. ИСККОН был в ссадинах и кровоподтеках, но выстоял. Преданные получили серьезные уроки. Один из них состоял в том, что положение Прабхупады уникально и ему нельзя подражать. Его статус определялся не просто тем, что он основал ИСККОН, а тем, что он находился на возвышенном уровне сознания Кришны. Статус же членов Джи-би-си, гуру и других лидеров был во многом следствием их личных качеств. Но если полагаться только на такой изначальный статус и не стремиться обрести истинные достоинства, это, как оказалось, не способствует духовному росту. Зная, что преданные подвержены ошибкам, Прабхупада намеренно не назвал единоличного преемника, вместо этого он назначил Джи-би-си главным административным органом ИСККОН.20 Таким образом он запретил кому бы то ни было, независимо от авторитета, подражать
Джи-би-си после десятилетней деятельности зональных ачарий превратился в более сильный, честный и коллегиальный орган управления. В нем больше не было борьбы за зоны. Гуру, имевшие большое число последователей, находились на одном уровне со своими духовными братьями — не гуру. И не только им пришлось поумерить свою гордость. Сам Джи-би-си, «главный административный орган» потерял свой авторитет, который сумела восстановить «нижняя палата» — президенты храмов. Приняв на себя особые полномочия, президенты заставили Джи-би-си подчиниться решению назначенного ими комитета из 50-ти преданных — не членов Джи-би-си — и таким образом временно прекратили его деятельность, что раньше мог сделать только Прабхупада. Эта акция заставила Джи-би-си и всех членов ИСККОН понять, что ни один человек, ни целая группа не избегут пристального внимания. Даже у «главных авторитетов» есть свои ограничения. Как кратко отмечает Шинн, после исторических заседаний 1986-1987 гг. «впечатляющим фактом для любого внимательного наблюдателя было то, что ИСККОН сумел за короткое время проэволюционировать от харизматического движения до относительно стабильной организации, несмотря на враждебное окружение и неустойчивость внутренней структуры».*
Посвящение по доверенности
Ныне Джи-би-си и подавляющее большинство преданных ИСККОН объединены под эгидой своих гуру, однако многие преданные, оказавшиеся на обочине движения, до сих пор обсуждают вопросы доверия к гуру или даже правомерность их полномочий. Джи-би-си получил в наследство от Прабхупады административные обязанности, а гуру — бремя духовного лидерства. Поэтому полномочия основателя как административного лидера и как инициирующего гуру должны найти своих новых владельцев, чтобы завершить процесс передачи харизмы. Однако первое проще второго, так как недостатки административного авторитета, тем более коллегиального, как в случае с Джи-би-си, прощаются легче, нежели проступки гуру, который, по определению, должен быть посредником между учеником и Богом. Писания утверждают, что гуру следует поклоняться как «верховной личности слуги Бога»**, а это видение сложно сохранить в свете имевших место различных скандалов. Гуру ИСККОН должны требовать от своих учеников полной веры, как это делал Прабхупада, но Прабхупада мог смело защищаться от критики своих духовных братьев, а нынешним гуру совсем не просто уйти от критики, если они не в состоянии совершенным образом представлять Прабхупаду и Кришну. Действительно, ученикам гуру ИСККОН приходилось слышать совет оставаться верным только Прабхупаде, о чем невозможно было даже подумать ученикам Прабхупады или Бхактисиддханты Сарасвати. Прабхупада однажды поправил своего слугу, чтобы он «не перепрыгивал через своего духовного учителя», молясь напрямую Бхактисиддханте.*** Сейчас неофитам советуют сначала принять убежище у лотосных стоп Прабхупады по меньшей мере на шесть месяцев, а уже потом выбрать своего гуру, который больше всего напоминает им о Прабхупаде. На деле, наставления Прабхупады стали в наши дни более доступными, чем раньше (благодаря видео, аудио, печатной продукции и электронным средствам информации). Таким образом, утверждение нового ученика «Я вижу своего духовного учителя спутником Прабхупады, поэтому чувствую к нему большую привязанность и уважение»,**** нельзя считать неправильным. В этой связи письмо, написанное кандидатом в ученики, который узнал, что выбранный им, недавно гуру, отказался от своих обязанностей, становится особенно понятным:
«Построив отношения с «Х» Махараджем, я вдруг получил факс с плохими вестями. Это было для меня страшным ударом. Теперь я понимаю, почему некоторые преданные теряют веру в санньяси ИСККОН. Нужно понимать, что Шрила Прабхупада — истинный гуру, и его наставления, на которые мы можем положиться, непреложны. В конце концов, он — наш ачарья, наш учитель. Всем, что я имею и еще обрету в сознании Кришны, я обязан Шриле Прабхупаде. Он спас меня из этого материального мира повторяющихся рождений и смертей».21
Такие высказывания нередки. Интересно, что эти грустные слова предшествовали просьбе, обращенной к Тамал Кришне Госвами, принять в ученики и в будущем дать посвящение. Автор этого письма не считает посвящение от гуру ИСККОН неважным. Письма с просьбой о повторном посвящении присылают также те преданные, чьи гуру пали. Все это говорит о том, что подтверждается в священных писаниях — без милости гуру невозможно прогрессировать в духовной жизни.
Однако так ли это на деле? Неужели преданность тех, кто еще не получил посвящение, бесполезна? И какова связь между духовным уровнем гуру и потенциальным прогрессом ученика? Эти же вопросы, но в несколько иной формулировке являются центральными в каждой религии. Приведем лишь один пример. Христианская церковь под управлением Августина отвергла как еретическое утверждение донатистов о том, что недостатки священника лишают таинства духовной силы. 800 лет спустя Фома Аквинский вынужден был прибегнуть к помощи государственных мужей, чтобы утвердить роль священнослужителей как посредников между Богом и человеком. Эти вопросы знакомы и гаудия-вайшнавам, которые доказывают центральное положение гуру в спасении ученика не менее рьяно, чем существование Бога. Хотя философия гаудия-вайшнавов поднимает гуру на божественный уровень, она, тем не менее, предусматривает, что следует делать, если гуру падет. В прошлые столетия такие ачарьи, как Бхактивинода и Нарахари Чакраварти, давали указания, как следует отвергнуть падшего гуру и получить повторное посвящение. Так что скандалы с гуру и противоречивые мнения уже давно порочат святыни религии.