Творение, том 6, книга 2
Шрифт:
3. Итак, что сегодня прочитано? Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие (2Тим.3:1), пишет Павел опять к Тимофею. Страшная угроза; но ободримся: он загадочно указывает нам на те времена и на последующие за ними и на времена при самой кончине (мира). Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Кратко изречение, но велика в нем сила! Как ароматы издают благовоние не по количеству своему, а по своей природе, так и божественные Писания не множеством слов, но силою содержащегося в них доставляют нам всякую пользу. Аромат благовонен и сам по себе, по своему свойству, а когда бросишь его на огонь, тогда он обнаруживает всю свою приятность: так и божественное Писание весьма приятно и само по себе, а когда оно проникнет в нашу душу, как бы попав в кадильницу, тогда наполняет весь дом благовонием. Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Он говорит о кончине (мира). Но что до этого тебе, блаженный Павел, что Тимофею, что тогдашним слушателям, которые вскоре имели умереть, освободиться от угрожавших бедствий и злых людей? Я, говорит он, взираю не на настоящее только, но предвижу и будущее; жалею не о настоящей пастве, но и за будущую беспокоюсь и страшусь. Мы едва проявляем попечение и о тех людях, которые живут с нами; а он обнаруживает великую заботливость и о тех, которые еще не родились. Так и превосходный пастырь не тогда только предостерегает, когда видит волков, устремляющихся на стадо и находящихся близ овец, но указывает на них и тогда, когда они еще далеко. Так и Павел, как превосходный пастырь, сидя на высоком месте — в пророческом достоинстве — и пророческими очами провидя издалека сбегающихся диких зверей, устремляющихся при самой кончине (мира) и нападающих на паству, предрекает и предуказывает это, чтобы приготовить к бодрствованию и тех, которые еще не родились, и таким пророчеством оградить всю паству. И отец, нежно любящий детей, строя великолепный и огромный дом для детей своих, часто строит его так, чтобы он не для них только был полезен, но и для внуков и для следующих за ними. Так и царь, окружая любимый город наружною стеною, делает ее надежною, крепкою и прочною, чтобы она служила не одному только его роду, но была полезна и всем последующим потомкам, и чтобы она устояла не только против современных ему орудий разрушения, но и против последующих нападений. Так поступил и Павел. Апостольские послания — это стены для церквей; он и ограждает ими не только современников, но и будущих людей; и эту ограду он устроил столь твердою и несокрушимою и со всею прочностью так расположил по всей вселенной, что и тогдашних людей и последующих, и нынешних и имеющих быть после до пришествия Христова она избавляет от всякого нападения врагов. Таковы души святых: любвеобильны, попечительны, превышают любовью отеческую расположенность, побеждают естественную любовь, превосходят и материнские болезни рождения, потому что они исполнены Духа и Божественной благодати.
4. Хотите ли, я докажу и из другого обстоятельства, что святые заботятся не о своих нуждах и беспокоятся не о настоящем только, но и о будущем? Ко Христу, сидевшему на горе, говорит Писание, приступили ученики, люди уже достигшие старости и имевшие спустя немного времени отойти из настоящей жизни. О чем же они спрашивают
5. Видишь ли попечительность апостолов? Видишь ли, как они составляли одно тело? Видишь ли, как Петр беспокоился и о настоящем, и о будущем? Так и Павел; поэтому он и говорил: знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие (2Тим.3:1). И при другом случае он поступил так же. Когда он намеревался удалиться из Азии и отправиться в Рим, а оттуда отойти на небо, — потому что смерть святых не есть смерть, а переселение от земли на небо, от худшего к лучшему, от подобных им рабов к Владыке, от людей к ангелам, — и так, когда он намеревался отойти ко Владыке всех Богу, то благоустроил все, что касалось и его самого. Во время своего пребывания с учениками он со всею тщательностью преподавал им учение, и говорил: чист я от крови всех (Деян.20:26); ничего, говорит, я не опустил из того, что должно было сделать для спасения. Что же? Приведя в безопасность то, что касалось его самого, не подвергаясь осуждению от Господа за свои времена, разве вознерадел он о последующих душах? Нет, но как бы имея отдать отчет и за них, он и те слова высказал им со всею тщательностью, и эти изречения, которые мы прочитаем: внимайте говорил он, себе и всему стаду (Деян.20:28). Видишь ли, как он был объят попечением о них? Из нас каждый заботится только о своих нуждах, а он, как предстоятель, — о нуждах всех. Поэтому он и говорит об учителях: они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр.13:17). Поистине, страшно судилище, на котором нужно отдать отчет за такое множество людей! Но, как я сказал, призвав их, он говорил: внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями. Что же случилось? Почему ты увещеваешь? Не предвидишь ли какого-нибудь бедствия? Не предусматриваешь ли чего-нибудь страшного? Нет ли какой-нибудь опасности, какого-нибудь несчастья, какой-нибудь войны? Скажи нам; ты стоишь выше нас, и не только видишь настоящее, но прозираешь и будущее. Итак скажи: для чего ты возвещаешь это и увещеваешь? Я знаю, что, по отшествии моем, говорит он, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада (Деян.20:28,29). Видишь ли, как он, о чем я говорил, беспокоится и боится не за тех только, которые были в его время, но и за тех, которые имели быть после его отшествия? Войдут к вам волки, говорит; и не просто: волки, но: лютые волки, не щадящие стада. Двоякое бедствие: отсутствие Павла и нападение волков; и нет на-лицо учителя и явятся развратители. Посмотри на злобу зверей и на лукавство нечестивых людей: они подстерегли отсутствие учителя, и тогда напали на паству. Что же? Ты оставляешь нас беззащитными и предсказываешь одни только бедствия, а не придумываешь никакого утешения? Но, поступая так, ты еще более увеличиваешь страх, смущаешь души, ослабляешь силы, расслабляешь руки слушателей. Поэтому он наперед и напомнил им о Духе: Дух Святый поставил вас блюстителями. Хотя не будет Павла, говорит он, но будет присутствовать Утешитель. Видишь ли, как он окрылил их душу, напомнив о Божественном Учителе, при помощи Которого и он сам был силен, присутствуя там? Для чего же он приводит их в страх? Для того, чтобы с другой стороны прогнать беспечность. Советующий должен делать и то и другое, и не допускать слушателя до самонадеянности, чтобы он не сделался беспечнейшим, а с другой стороны — не устрашать только, чтобы он не впал в отчаяние. Итак, напомнив о Духе, он предостерег от отчаяния, а сказав о волках, предостерег от беспечности. Войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, посему бодрствуйте говорит, вспоминайте обо мне. Действительно достаточно было для ободрения — вспоминать о Павле. Но не просто о нем самом вспоминать увещевает их, а вспоминать о делах его. А что он не просто увещевал вспоминать о нем, но чтобы, вспоминая, они подражали ему, видно из слов, какие он прибавил слушателям: памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян.20:31). Я желаю говорить, чтобы вы вспоминали не просто обо мне, но и о времени, и учении, и усердии, и слезах, и всех этих воздыханиях. Как родственники больных, не успевая многими и длинными речами своими убедить их — принять пишу и лекарства, свойственные больным, плачут, чтобы скорее преклонить их, так и Павел поступал с учениками: когда видел, что слово учения действует слабо, тогда употреблял врачество слез.
6. Кто не устыдился бы, хотя бы он был бесчувственнее даже камней, видя Павла плачущим и воздыхающим? Видишь ли, как он и там предсказывал будущее? Тоже самое он делает и здесь, говоря: знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Для чего же он говорит это Тимофею, а не говорит так: пусть знают имеющие жить после, что наступят времена тяжкие? Но знай же, говорит он, чтобы ты узнал, что и ученик, подобно учителю, заботился о будущем; если бы тот не заботился, то он не возложил бы на него такого же попечения. Так поступал и Христос: когда приступили к Нему ученики, желая узнать о кончине (мира), то Он сказал им: услышите о войнах и о военных слухах (Мф.24:6). Между тем они не имели услышать об этом. Но тело верующих одно. И как жившие тогда слушали о том, что будет после, так и мы знаем о том, что случилось тогда. Одно, как я сказал, тело — мы и они, тесно связанные между собою, хотя мы занимаем и последний ряд членов; и этого тела не расторгает ни время, ни место, потому что мы соединены между собою не связью нервов, но совокуплены со всех сторон узами любви. Поэтому и тем он говорит о нас, и мы слышим о них. Стоит исследовать и то, почему апостол везде говорит, что скорбные обстоятельства стекутся при конце настоящей жизни. Так и в другом месте он говорит: в последние времена отступят некоторые от веры (1Тим.4:1); и здесь опять говорит: в последние дни наступят времена тяжкие. И Христос, предвозвещая подобное этому, говорил: при кончине услышите о войнах и о военных слухах, и будут глады, моры (Мф.24:6,7). Отчего же при кончине будет велико стечение бедствий? Некоторые говорят, что природа изнуряющаяся и изнемогающая, подобно состарившемуся телу, которое испытывает много болезней, также состарившись, испытает много бедствий. Но тело достигает старости по немощи и закону природы; а заразы, войны и землетрясения бывают не от старости природы. Не оттого произойдут эти болезни, глады, моры и землетрясения по местам, что эти творения состареются, но оттого, что развратится воля людей, все эти бедствия — наказания за грехи и врачество человеческих болезней. Тогда усилятся болезни человеческие. Почему же, скажут, тогда они усилятся? Мне кажется, потому, что, так как суд медлит, наказания еще имеют быть и Судия еще не пришел, то имеющие отдать отчет делаются более беспечными. Так Христос говорит о злом рабе, что он от этого сделался беспечнейшим. Медлит господин мой, говорил раб, и поэтому бил подобных себе рабов и расточал имение господина. Потому и Христос ученикам, приступившим к Нему и желавшим узнать о дне кончины, не сказал этого, желая неизвестностью будущего держать нас в постоянном страхе, чтобы каждый, постояно ожидая будущего и в надежде на пришествие Христово, был более заботливым. Поэтому некто увещевает так: не медли обратиться к Господу и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, чтобы при медленности тебе не погибнуть (Сир.5:8,9). Кончина неизвестна, говорит, и неизвестна для того, чтобы ты был всегда заботливым. Поэтому день Господень придет, как тать ночью, не для того, чтобы похитить, но чтобы сделать нас осторожнейшими. Ведь и кто ожидает вора, тот не спит, и, зажегши светильник, постоянно бодрствует. Так и вы, воспламенив свет веры и праведной жизни, имейте ясные светильники в постоянном бодрствовании. Так как мы не знаем, когда придет Жених, то и должны быть готовыми всегда, чтобы, когда Он придет, нашел нас бодрствующими.
7. Хотел бы я продолжить речь; но и это сказать едва позволила мне телесная слабость, по причине которой я был разлучен с вами столь долгое время. Долго для меня это время не по числу дней, а по мере и настроению души. Для любящих и краткое время разлуки кажется большим и невыразимо продолжительным. Поэтому и Павел, будучи малое время в разлуке с фессалоникийцами, говорил: мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше (1Фес.2:17). Если же Павел, умевший лучше всех любомудрствовать, не перенес на короткое время, то как мы можем перенести столько дней (разлуки)? Подобно ему и я, не перенося этого более и еще имея остатки болезни, прибежал к вам, думая получить величайшее врачество в общении с вашею любовью. Действительно для меня полезнее содействия врачей и всякого происходящего отсюда облегчения наслаждаться от вашей любви, которою да сподобимся наслаждаться постоянно, молитвами и ходатайством всех святых, во славу Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу со Святым Духом слава, честь, держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
БЕСЕДА
о совершенной любви, и о воздаянии
по достоинству дел, и о сокрушении
1. Всякое доброе дело есть плод любви. Поэтому много и говорится о ней. Так Христос говорит: по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13:35); и Павел взывает: не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви (Рим.13:8). Не сказал просто о любви, но повелевает быть как бы должниками в любви друг к другу. Как в отношении к телу мы должны постоянно доставлять ему пищу, и постоянно доставляем, и этот долг простирается на всю нашу жизнь, так он учит поступать и в отношении к любви, или лучше сказать — еще больше, потому что она приводит к жизни вечной и постоянно остается с теми, которые имеют ее. А теперь, говорит апостол, пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1Кор.13:13). Впрочем, не только словами, но и самими делами мы научаемся этой добродетели. И, во-первых, способом нашего рождения; создав одного человека, Бог повелел от него произойти всем, чтоб мы все считали друг друга как бы одним человеком и старались жить в любви друг к другу. Затем и посредством взаимных отношений Он премудро устроил необходимость для нас взаимной любви, а как — послушай. Наполнив вселенную множеством благ, Он даровал каждой стране особенные, ей свойственные роды плодов, чтобы мы, вынуждаемые необходимостью, путешествуя друг к другу, сообщая другим излишнее и получая от них недостающее нам, любили однородных с нами. Тоже Он сделал и с каждым человеком. Он не дал всем знать все, но одному сообщил способность к врачебной науке, другому — к строительной, иному к иной, чтобы, нуждаясь друг в друге, мы любили друг друга. Также и в предметах духовных, в свою очередь, можно видеть тоже самое, как говорит Павел: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков (1Кор.12:8-10). Но нет ничего выше любви; поэтому Он и поставил ее выше всего, сказав так: если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто (1Кор.13:1,2). И даже на этом он, не остановился, но возвестил, что и сама смерть за благочестие не приносит никакой пользы, если не будет при этом любви. Не без причины Он сказал это о любви; он знал, хорошо знал, как исполнитель заповедей Божиих, что когда твердо вкоренится любовь, тогда произрастают плоды всяких благ. Заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, и всякая другая заповедь заключаются в этой одной, как главной: весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя (Исх.20:13-16. Лев.19:18. Гал.5:14). Впрочем, для чего говорить о малом, умалчивая о великом? Из любви сошел к нам возлюбленный Сын Божий, стал обращаться и жить вместе с людьми, чтобы, рассеяв многобожное заблуждение и возвестив истинное познание, научить людей любви друг к другу, как свидетельствует Иоанн, когда говорит: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16). Ею пламенея, Павел произнес небесные слова: кто отлучит нас от любви Христовой: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч (Рим.8:35)? Презрев же это, как ничтожное, Он присовокупил к этому еще гораздо большее. Ни смерть, говорит он, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.8:38-39). Поэтому ничто не могло отлучить (от любви Божией) этого блаженного, горевшего любовью, ни небо, ни земля, ни море, ни царство небесное, ни адские муки; все презирал он ради Христа. Если же мы посмотрим и на остальных святых, то увидим, что все они угодили Богу любовью.
2. Любовь представляет тебе ближнего, как тебя самого, и научает тебя радоваться его благополучию, как твоему собственному, и чувствовать его несчастья, как твои собственные. Любовь соединяет, многих в одно тело и делает души их жилищами Святого Духа, потому что не в разделенных друг от друга, но в соединенных по душе может обитать Дух мира. Любовь делает общими для всех блага каждого, как говорит книга Деяний: у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа: и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее: и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян.4:32,35). Таким образом, есть ли какая стена, столь твердая, столь укрепленная совокупностью огромных камней и столь недоступная для нападений врагов, как общество любящих друг друга и связанных между собою единодушием? Оно отражает самые козни диавола, и весьма естественно. Восставая против него вместе друг с другом, и не становясь вместе с ним друг против друга, такие люди бывают непобедимы его ухищрениями, и воздвигают блистательные трофеи любви. И как струны лиры, хотя многочисленные, но настроенные согласно, производят приятнейшие звуки, так и объединенные единодушием издают благозвучный глас любви. Поэтому Павел и советует мыслить и говорить согласно, и считать других превосходнее себя, чтобы тщеславием не уничтожить любви, но, уступая почести другим, жить в единодушии. И еще он говорит: любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя (Гал.5:13,14). Любящий желает не подчинять только, но и подчиняться, и более радуется, подчиняясь, нежели начальствуя. Любящий желает лучше благодетельствовать, нежели получать благодеяния, потому что лучше желает иметь друга должником своим, нежели самому быть должным ему. Любящий желает благодетельствовать возлюбленному, но не хочет, чтобы видны были его благодеяния; желает быть первым в благодеяниях, но не хочет, чтобы он казался первым в благодеяниях. Может быть, некоторые не понимают сказанного; поэтому я поясню это примером. Человеколюбивый Господь предопределил дать Сына Своего за нас, чтобы не показалось, что это дар Его, но что он отдает долг, Он повелел Аврааму принести в жертву сына своего, чтобы, когда и Сам будет делать тоже, Он явился не подающим дар, но отдающим, по чрезмерному богатству Его благости. Знаю, что многим сказанное покажется странным; причиною — то, что я говорю о предмете, который ныне обитает на небе. Как если бы я говорил о каком-нибудь растении, которое родится в Индии и о котором никто опытно не знает, то я не мог бы вполне объяснить его словом, хотя бы и весьма много говорил о нем, — так и теперь, сколько бы я ни сказал, я сказал бы напрасно, потому что некоторые не поймут сказанного. На небе, как я сказал, насаждено это растение. Но, если мы захотим, то оно может быть насаждено и в нас. Поэтому нам заповедано говорить к Отцу небесному: да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф.6:10).
3. Итак, не будем думать, что невозможно приобрести такое благо. Возможно, поистине возможно, если захотим быть внимательными; и не только это, но возможно исполнить и всякую добродетель, потому что мы руководимся свободною волею, а не подлежим, как думают некоторые, необходимости судьбы, и убеждены, что от желания и нежелания зависит и добро и зло. Поэтому Бог и обещал царство и угрожал наказанием. А если бы мы были связаны необходимостью, то Он не поступил бы так, потому что сообразно с намерением действий бывает и воздаяние за те и другие дела. Он не предлагал бы законов, не делал бы увещаний, если бы мы были связаны узами судьбы. Но, так как мы свободны и властны в своей воле, и делаемся негодными от беспечности, а добрыми от усердия, то Он поэтому и приготовил такие врачества, исправляя нас и научая любомудрию как страхом наказания, так и надеждою на получение царства. И не из этого только, но и из того, что мы сами делаем, видно, что не судьба, не случай, не рождение и не течение звезд управляют нашими делами. Если бы от этого зависело все происходящее (с нами), а не от свободной воли людей, то для чего ты наказываешь раба, укравшего что-нибудь? Для чего влечешь в судилище жену прелюбодействовавшую? Отчего ты стыдишься, делая непристойное? Отчего ты даже не переносишь слов, когда порицают тебя, но, если кто назовет тебя прелюбодеем, или блудником, или пьяницей, или чем-нибудь подобным, ты называешь это оскорблением? Если грешить не зависит от твоей воли, то и дела эти — не преступление, и слова эти — не оскорбление. Но теперь и тем, что не прощаешь согрешающим, и тем, что сам стыдишься, делая зло, и стараешься скрыться, и тем, что причиняющих тебе зло называешь оскорбителями, всем этим ты выражаешь, что мы не связаны необходимостью, но одарены свободою воли. Тех же, которые связаны необходимостью, мы обыкновенно прощаем. Если кто, будучи одержим бесом, или раздерет нашу одежду, или нанесет нам удары, то мы не только не наказываем его, но и жалеем и прощаем. Почему же? Потому, что не свобода воли, а насилие беса сделало это. Так, если бы и остальные грехи происходили по необходимости судьбы, то мы прощали бы их; но так как мы знаем, что они не от необходимости, то поэтому и не прощаем, ни господа слугам, ни мужья женам, ни жены мужьям, ни отцы детям, ни учители ученикам, ни начальники подчиненным, а бываем строгими исследователями и карателями преступлений, обращаемся к судилищам, подвергаем бичеванию, употребляем наказания и делаем все, чтобы исправить их от зла. К детям же нашим и приставляем наставников, и посылаем их к учителям, и присоединяем угрозы, и употребляем наказания, и принимаем многие другие вспомогательные меры, чтобы они сделались добрыми. Какая же нужда в трудах и усилиях к исполнению добродетели? Если кому суждено судьбою стать добрым, то он будет прекрасным, хотя будет дремать и спать, или лучше — нельзя и назвать добрым того, кто бывает таким по необходимости. Какая нужда в трудах и усилиях к избежанию зла? Если кому суждено судьбою стать злым, то, сколько бы он ни трудился, он будет злым, или лучше — нельзя и назвать злым того, кто побуждается ко злу необходимостью. Как бесноватого, хотя бы он злословил, хотя бы бил, — я опять употреблю тот же пример, — мы не назовем оскорбителем, потому что приписываем оскорбление не ему, а насилию беса, — так и злого, если он побуждается к этому судьбою, мы не назовем злым, равно как и доброго добрым. Ведь если допустить это, то все у нас придет в смятение, и ни добродетель не будет значить что-нибудь, ни порок, ни искусства, ни законы, и ничто другое подобное. Для чего же мы, когда больны, много беспокоимся, тратим деньги, призываем врачей, употребляем врачества, соблюдаем воздержание и умеряем пожелания? Если и здоровье, и болезнь зависят от судьбы, то напрасна трата денег, напрасно приглашение врачей, напрасно тщательное воздержание больных. Мы же теперь, между прочим, и из этого объясняем, что все такое не напрасно. Таким образом исчезает басня о судьбе, потому что дела наши не подлежат никакой необходимости, но во всем, как я сказал, мы одарены свободою воли.
4. Итак, возлюбленные, зная это и еще больше этого, — ведь много и другого можно сказать об этом, но для более благоразумных достаточно и этого, — будем избегать порока и избирать добродетель, чтобы нам самими делами показать, что мы имеем свободную волю по отношению к представляющимся нам предметам, чтобы нам не посрамиться в день откровения дел. Всем нам должно явиться пред судилище Христово, говорит Павел, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10). Будем же, увещеваю вас, иметь в уме то судилище и представим, что оно теперь существует, что судия сидит и все открывается и выставляется на вид. Ведь нам нужно будет не просто предстать, но и открыться. Неужели вы не смутились? Неужели не вострепетали? Не решаемся ли мы часто лучше умереть, нежели открыть пред почтенными друзьями наше тайное преступление? Как же будем чувствовать себя тогда, когда грехи наши откроются пред всеми ангелами и всеми людьми и предстанут пред нашими глазами? Я обличу тебя, говорит Господь, и представлю пред лицем твоим грехи твои (Пс.49:21). Если же тогда, когда еще нет самого события, а только оно предполагается и изображается словами, мы терзаемся совестью, то что мы будем делать, когда оно наступит, когда будет присутствовать вся вселенная — и ангелы, и архангелы, и начала, и власти, когда будут непрерывно звучать трубы, когда праведники будут подъяты на облаках, и будет великий плач грешников? Какой тогда страх обнимет оставшихся на земле? Сказано: один берется, а другой оставляется: одна берется, а другая оставляется (Мф.24:40,41). В каком состоянии будет душа их, когда они увидят, как другие отводятся с великою честью, а они сами оставляются с великим стыдом? Невозможно, поверьте, невозможно выразить словом этого страдания. Видали ли вы когда-нибудь отводимых на смерть? В каком, думаете, состоянии находится душа их, когда они идут по дороге до места казни? Чего не решились бы они и сделать, и претерпеть, чтобы избавиться от этой тьмы? Я слыхал от многих, которые после отведения на казнь были возвращены назад по человеколюбию царскому, что они даже в людях не узнавали людей от душевного смущения и ужаса. Но что я говорю об отводимых на казнь? Их тогда окружал народ, из которого большая часть и не знала их; но если бы кто взглянул тогда в душу каждого, то нашел бы, что нет ни одного столь жестокого, ни одного столь смелого, ни одного столь мужественного, который бы не пал и не смутился в душе от страха и уныния. Если же тогда, как другие предаются смерти, не имеющие с ними никакого общения бывают в таком расположении, то в каком состоянии будем находиться мы, когда сами подвергнемся более тяжкой участи, будучи лишаемы той неизреченной радости и отсылаемы на вечное мучение? Если бы даже и не было геенны, то быть отвергнутым от такой светлости и отойти с бесчестием, — каким будет наказанием? Если и теперь многие, видя входящего царя и представляя собственную бедность, не столько получают удовольствия от этого зрелища, сколько испытывают скорби от того, что не участвуют ни в чем из окружающего царя и не находятся близ повелителя, то что будет тогда? Или, вы думаете, малым будет наказанием — не быть поставлену на ряду с другими в том сонме, не удостоиться неизреченной славы, быть удалену и остаться далеко от того торжества и неизглаголанных благ? Но если, кроме того, будут и мрак, и скрежет зубов, и узы неразрешимые, и червь неумирающий, и огонь неугасающий, и плач, и стенание, и языки мучимые жаром, как у того богача, когда будем вопиять и никто не услышит, будем стенать и плакать от страданий и никто не станет внимать, будем смотреть во все стороны и никто нисколько не утешит, то как судить о находящихся в таком состоянии? Что может быть несчастнее тех душ? Что — горестнее?
5. Если мы, войдя в темницу и видя одних грязными, а других связанными железными оковами, третьих заключенными во мраке, трогаемся, ужасаемся и делаем все, чтобы самим не впасть в такую же беду и скорбь, то, когда мы, связанные, будем отведены в самые геенские мучения, в каком мы будем состоянии? Что будем делать? Ведь те узы не из железа, но из огня, никогда неугасающего, и распоряжаться нами будут не какие-либо подобные нам люди, которых часто можно смягчить, но ангелы страшные и несострадательные, на которых невозможно будет и взглянуть, которые будут сильно гневаться на нас за дела, какими мы оскорбили Господа. Там не так, как здесь, невозможно расположить к себе одних серебром, других яствами, иных льстивыми словами, и получить облегчение, но ни в чем там нет прощения. Будут ли Ной, или Иов, или Даниил, видеть ближних своих мучимыми, они не осмелятся предстать и подать руку помощи. Тогда случится, что истребится и естественное сострадание. Так как найдутся праведные отцы грешных детей и добрые дети порочных родителей, — зло ведь не от природы, а от воли, — то, чтобы радость их была чистою и сострадание не нарушало блаженства наслаждающихся теми благами, и оно тогда угаснет, так что и они вместе с Господом будут негодовать на своих единокровных (грешников). Если и теперь некоторые, видя своих детей негодными, удаляют их от себя и отказываются от родства с ними, то тем больше произойдет это на том суде. Итак, никто пусть не надеется на что-нибудь хорошее, не сделав хорошего, хотя бы он имел и множество праведных предков. Чтобы каждому получить, говорит апостол, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10). Будем же, увещеваю вас, внимать и вразумляться. Если ты будешь иметь огонь порочного пожелания, то представь огонь тамошнего мучения, и твой огонь погаснет. Если ты захочешь сказать что-нибудь непристойное, то представь скрежет зубов, и страх послужить для тебя уздою. Если ты пожелаешь похитить что-нибудь чужое, то послушай, что говорит Судия: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов (Мф.22:13), и ты оставишь свое желание. Если ты жесток и немилостив, то вспомни о тех девах, которые, вследствие того, что погасли их светильники от недостатка елея, лишились брачного чертога, и ты скоро станешь человеколюбивым. Если у тебя будет желание упиваться и роскошествовать, послушай богача, который говорил: пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, и не получил желаемого (Лк.16:24), — и тотчас ты оставишь свою страсть. И все остальные страсти ты укротишь таким образом. Ведь Бог не предписал нам ничего тяжкого. Отчего же заповеди Его кажутся, тяжкими? От нашего нерадения. Как в том случае, если мы будем усердны, и кажущееся тяжким будет легко и удобно, так и в том случае, если мы будем нерадивы, и легкое покажется нам трудным. Представляя все это, не будем считать блаженными тех, которые живут роскошно, но будем помышлять о кончине их: здесь плотяность и тучность, а там червь и огонь; также и хищников не будем считать блаженными, но смотреть, какова их кончина: здесь заботы и труды, а там неразрешимые узы и тьма кромешная; также — и любящих славу, но (смотреть) какова их кончина: здесь раболебство и притворство, а там великое страдание и постоянное горение в огне. Если мы таким образом будем рассуждать с самими собою и непрестанно повторять это и тому подобное при наших порочных пожеланиях, то скоро будем избегать пороков и исполнять добродетели, погасим любовь к благам настоящим и воспламеним любовь к благам будущим. И действительно, что в настоящих благах есть прочного, или необыкновенного и дивного, чтобы посвящать им все свои заботы? Не видим ли мы, что одно и тоже постоянно круговращается, например, день и ночь, ночь и день, зима и лето, лето и зима, и больше ничего? Будем же, поэтому, воспламенять в себе любовь к будущим благам, потому что великая слава ожидает праведников, — такая, какой невозможно изобразить словом: они, восприняв нетленные тела по воскресении, прославятся и будут царствовать вместе со Христом.