Тюрьма жизни
Шрифт:
Вы всё ещё не проникли в сердце буддизма. Это всего лишь поверхностные вещи, замаскированные под нечто новое. Поймите сердце всего и выучите всего лишь одну вещь: вырезание упаданы. Тогда вы узнаете сущность буддизма, как его ни называть: Махаяна, Тхеравада, дзэн или Ваджраяна. Будь он китайским, японским, корейским или каким-либо ещё, всё в одном — вырезании упаданы.
Даже в тхеравадинской школе буддизма есть много разных форм. Также есть много разных путей умственных упражнений. Есть бирманская медитация, где наблюдают за движениями живота. Есть виды медитации, основанные на мантрах «Самма Арахам» и «Буддхо Буддхо», а также и другие виды. Но если эта медитация правильная, сердце её всегда будет в одном и том же месте: необходимости уничтожить упадану. Если она не доходит
1.3. Откройте её внутри себя
Говоря совсем правильно, мы на самом деле не можем научиться из писаний, из техник или различных учений, если хотим преуспеть. Чтобы успешно пожать настоящую выгоду, мы должны учиться внутри самой вещи, то есть внутри этой самой тюрьмы. Изучайте дуккху настоящего в самой себе, саму эту тюрьму. Итак, давайте поищем эту тюрьму и найдём её.
Сейчас мы оказываемся перед выбором: учиться извне или изнутри? Это различие критично. Будда говорил, что мы должны учиться изнутри. Внешнее знание — это книги, церемонии, практики и всё такое прочее. Всё то, чему мы должны научиться, Татхагата объяснял в понятиях тела, которое ещё живо. Это означает живое тело с живым разумом, а не мёртвым. Вот где имеет место настоящее обучение, поэтому учитесь там. Учитесь изнутри, то есть учитесь внутри себя, пока вы живы, пока вы не умерли. Внешнее обучение из книг, разных церемоний и ритуалов не достигает ничего ценного. Поэтому давайте учиться изнутри. Пожалуйста запомните эти слова: «Учиться изнутри».
Тренировка в самадхи и випассане (концентрации и интуитивном понимании), то есть, развитие осознанности при дыхании (анапанасати-бхавана) вроде того, чем мы тут занимаемся, и есть это обучение изнутри. Осуществление этого внутреннего обучения требует довольно много терпения и выносливости, но не слишком много. На самом деле, по сравнению с некоторыми вещами, которыми занимаются другие люди, вроде профессионального спорта, гимнастики и акробатики, тренировка в самадхи и випассане не столь сложна. Однако, у людей есть достаточно выносливости и настойчивости, чтобы заниматься такими вещами. Даже с умеренной выносливостью можно тренироваться в самадхи и випассане через осознанность при дыхании. Некоторые люди не могут этого вынести, они уже убежали. А у нас хватило выносливости, чтобы дойти до этого этапа, а если мы продолжим ещё немного, мы сможем это делать и получать от этого выгоду. Поэтому, пожалуйста, займитесь этим внутренним обучением и делайте это с достаточными терпением и выносливостью.
1.3.1. Сама жизнь — это тюрьма
Использование метафор облегчает нам понимание обсуждаемого вопроса. Поэтому мы сегодня здесь будем их использовать. Первая тюрьма, которую вы должны искать и видеть — это сама жизнь. Если вы смотрите на жизнь как на тюрьму и видите, что она есть тюрьма, то надо сказать, что вы достаточно хорошо знаете природную истину. Большинство людей, однако, смотрят на жизнь как на нечто, несущее удовольствия, как на возможность веселиться. Они желают жить ради наслаждений жизни. Тогда они оказываются поглощены в жизнь, влюблены в неё, в результате чего она превращается в тюрьму.
Если мы видим жизнь как тюрьму — значит, мы увидели упадану в этой жизни. Если мы не увидели упадану в жизни, мы не увидим, что жизнь — это тюрьма, и мы будем рады думать вместо этого, что жизнь — это рай. Это потому, что в жизни есть так много вещей, которые удовлетворяют нас, обманывают нас и завладевают нами; однако, во всём том, что мы находим удовлетворительным, приятным, привлекательным и влюбляющим, также будет присутствовать упадана. Эта вещь становится тюрьмой. Сколь бы сильно мы ни любили что-то, оно становится тюрьмой по крайней мере настолько же сильно из-за упаданы. Это положительный вид упаданы. Как только мы ненавидим что-то, или относимся к чему-то с неприязнью, это становится отрицательным видом упаданы, что есть точно такая же тюрьма. Быть обманутым и введённым в заблуждение, будь оно положительным или отрицательным — и то, и другое есть тюрьма. И эта тюрьма превращает жизнь в дуккху.
К тому же, можно будет увидеть, что когда в жизни есть упадана, жизнь становится тюрьмой. А когда нет упаданы, жизнь — вовсе не тюрьма. Вы можете видеть это прямо здесь и сейчас: есть ли упадана в вашей жизни или нет? Моя жизнь — тюрьма или нет? Живу ли я в тюрьме упаданы или нет? Каждый из вас должен очень осторожно поглядеть в своё сердце и увидеть абсолютно чётко, является ли жизнь для него тюрьмой или нет. Есть у вас тюрьма или нет? Живёте ли вы в тюрьме или нет? А если нет, то зачем мы приходим сюда медитировать и развивать разум? В сущности, истинная цель и задача развития разума — уничтожение наших тюрем. Будут ли успешными ваше обучение и практика, сможете ли вы уничтожить тюрьму — это другой вопрос. В любом случае, наша истинная цель и задача — уничтожить тюрьму жизни.
Обдумайте это внимательно. Если мы не распознаём упадану, то мы сидим в тюрьме, даже не распознавая тюрьму. Мы пойманы в тюрьме, но вовсе не знаем, что это за тюрьма. Более того, мы удовлетворены этой тюрьмой, влюблены в неё, точно так же, как мы удовлетворены жизнью и влюблены в неё. Так как мы удовлетворены жизнью и влюблены в неё, мы сидим в тюрьме жизни. А что же нам делать, чтобы она не была тюрьмой? Вот вопрос, на который нам надо ответить очень осторожно и правильно.
Как нам жить, чтобы жизнь не была тюрьмой? Это значит, что обычно, или естественным образом, жизнь — не тюрьма, что мы только делаем её тюрьмой посредством упаданы. Из-за нашего невежества, нашей глупости, нашего недостатка правильного понимания, в нашей жизни есть упадана. И тогда жизнь становится для нас тюрьмой. В тайском языке есть фраза, которая одновременно груба и язвительна: «сом нам на ман», что означает что-то вроде «поделом». Жизнь — это не тюрьма и не что-то вроде тюрьмы, но посредством нашей глупости мы создаём упадану с помощью невежества (авидджа), и тогда возникает тюрьма. Что же нам сказать, как не «сом нам на ман, поделом тебе»!
Если вы достигаете успеха в практиковании анапанасати-бхаваны (развитие разума с помощью осознанности при дыхании), вы хорошо поймёте жизнь. Вы хорошо узнаете упадану, и у вас не будет никакой упаданы в этой вещи, называемой «жизнью». Тогда любая имеющаяся тюрьма растворится и исчезнет, а новые тюрьмы не будут появляться. Этот тип жизни имеет наибольшую ценность, но кто получает или не получает его — это другое дело. Пожалуйста, попытайтесь понять эти факты так, как их следует понимать. Это будет мотивировать вас заниматься с энергией и терпением, чтобы суметь разрушить тюрьму.
Один из способов взглянуть на эти факты — наблюдать, что жизнь должна продолжаться согласно закону природы, или что мы сами должны жить в соответствии с законом природы. Мы должны искать еду, должны упражняться, отдыхать и расслабляться, должны работать, чтобы поддерживать свою жизнь; мы должны делать эти и прочие вещи, которые вы так хорошо знаете. Не делать их невозможно. Нас заставляют их делать. И это тоже тюрьма. Тот факт, что мы всегда должны следовать закону природы — это разновидность тюрьмы. Как же нам вырваться из этой конкретной тюрьмы?
Почему мы попались в тюрьму необходимости жить под властью закона природы? Эта тюрьма возникает из нашей упаданы касательно самих себя, касательно наших жизней. Когда есть упадана по отношению к самому себе, тогда рождается «я», или самость. Это «я» сердито, оно беспокоится, оно напугано и боится этого естественного долга, поэтому естественный долг делает «я» несчастным. Эти сложности возникают из-за упаданы. Если бы у нас не было упаданы по поводу «я», то этот необходимый долг не был бы подобен тюрьме. Мы могли бы преследовать нашими нужды, зарабатывать на жизнь, упражняться и заботиться о теле, не будучи несчастными, если бы у нас не было упаданы по отношению к жизни. Это очень тонко; это тайна для большинства людей. Это тонкость природной истины. Как мы собираемся жить, чтобы не было дуккхи, связанной с тем фактом, что всё в этой жизни должно осуществляться в соответствии с законом природы?