У задзеркаллі 1910—1930-их років
Шрифт:
З приводу активної діяльности похідних груп ОУН, котрі йшли слідом за німецьким військом, слід зазначити, що, зокрема, революційні сили С. Бандери до Харкова не дійшли: похідна група (близько 1 500 осіб) з ОУН (б) на чолі з М. Лемиком-Сенишиним, яка мала на меті осягнути містом, була знищена Ґестапом у жовтні 1941-го року в Миргороді.
Чи знав про все це вищезгаданий Ю. Шерех, коли отримував відмову на власний « чи то марш чи то гімн» з редакції «Нової України» із зазначенням, що часопис « не цікавиться політично заанґажованою літературою і нехай німецькі перемоги оспівують німецькі поети»? Навряд чи це було йому відомо, бо лише « з відрази до минулого» існувала в поета « наявність віри в святість і розумність усього, що належало до іншого табору».
Щодо згаданого питання про «коляборантство» українських патріотів з німцями, слід навести уривок зі спогадів М. Бачинської-Донцової, які в деякій мірі допоможуть його розв’язати. « Факт фактом, — значить вона, — що по всіх німецьких урядах паношилися „російські дівулі“ і гучно дзвеніла російська мова. Коли взяти під увагу, що ті російські дівчата були колишні комсомолки й тягли всюди „своїх“ людей, що совєтський наказ своїм людям входити в усі німецькі установи і розкладати їх з нутра був правдоподібний, зрозумілою був глухий розпач наших київських патріотів. Бо жертвою тих, пристосованих до німців, совєтських людей, падали спровоковані і зденунціовані українські люди. Всюдисуща неділимська Росія під виглядом власівців, козаків, фольксдойчів-СС-ів нищила вмираючу, але невмирущу Україну».
Може, й мав рацію Д. Шумук, коли, згадуючи В. Стуса, значив, що в 1970-их « просто не було кому переконливо сказати: „Василю, оголошувати голодівки, боротися, писати протести ми всі можемо, і тому ти, Василю, повинен робити тільки те, чого ми не можемо зробити“». Згадаємо, що аналогічне питання стояло свого часу також перед О. Телігою — на період винищення українських націоналістів київським Ґестапом Провід ОУН був натоді за негайне відкликання поетки з теренів України. Проте кинути свій нарід напризволяще вона не змогла, розділивши власну гірку участь із тисячами інших українських патріотів.
Більш конкретно щодо ситуації в Україні 1940-их років значив у розмові з автором сих рядків поет-дисидент М. Осадчий, зазначаючи, що « письменникам-патріотам не було місця на передній лінії фронту, в котлі кривавих боїв». Але мусимо при тому спитати, чи не була вагоміша праця цих одиниць в серці самої Нації — по містах та селах «окупованої» України, — виконуючи яку, письменники займали позицію якраз переднього краю боротьби? І чи в праві ми сьогодні розділяти їхній здобуток на «революційний» чи «нейтральний» процеси Відродження? Тим більш, що обидва вони мають однакове право на назву ери в розвитку духовности України під час її участи в хрестоносному поході проти більшовицького варварства.
«Жива» історія: від романтики до прагматики
Літературознавці часто підкреслюють свою незалежність від літератури і кажуть про те, що для того, аби писати про іхтіологію, не треба бути рибою. Я з цим не згоден. Не згоден тому, що я сам риба, я письменник-літературознавець, який знаходиться всередині мистецтва, глибоко чи не глибоко — це скажуть потім.
ІБТ — це велика говорюща риба-телескоп, яка ніколи не страждає на сплячку.
Донедавна літературознавча аналіза будь-якого «задзеркального» періоду української історії базувалася або на соціологічній, історико-біографічній (але все одно «ідеологічній») методі дослідження, або виходила з позицій національно-екзистенційної методології, що визнає такі важливі пріоритети «альтернативного» дослідження, як «герой і вітчизна» або
Утім, сучасна « націологічна інтерпретація мистецтва не може замінити естетичної», як вважає її засновник П. Іванишин, тому процеси, внаслідок яких змінюється структура будь-якого культурного ляндшафту чи то 1920~30-их, а чи вже 2000-их, не можуть не характеризуватися семантичним зсувом в бік прагматики досліджуваного простору. Зокрема, природу Задзеркалля 1910-30-их років, яку завжди розглядали на мітотворчому рівні рефлексії (вибудовуючи партійну історію літератури), буде вільно інтерпретувати завдяки ґенетико-контекстуальній аналізі «привласненої» вже не державою, але автором історико-літературної спадщини, що складається, як вважав Ю. Олєша, з « подробиць, що розчакловують історію».
« Психологічне розуміння духовної міфотворчості втратилося в ситуації перехідного періоду — часі народженої української держави», — свідчить Н. Зборовська, перебуваючи на засадах войовничого фемінізму. « Годі любити Україну містичну, — закликають О. Кривенко й В. Павлів в „Енциклопедії нашого українознавства“, — компіляцію поганських вірувань, героїчних вірувань та сентиментальних вивержень. „Заунывные песни моей Родины“, — влучно визначив цей стан свідомості Шевченко. „Заунывно“ бути наприкінці XX століття січовим стрільцем. Вульґарно співати, що „ми тую червону калину піднімемо“, коли кущ отої калини знаєш лише з малюнка в дитячій читанці. Жлобно правити тризну за померлими від голоду 33-го в оперному театрі. В театрі треба слухати оперу, бо будь-яка театральна споруда служить для видовищ».
Такий ракурс розгляду історико-літературної спадщини, обумовлений віддавна, склався в системі координат офіційного літературознавства, де рефлексія літературного досвіду, архіву й сучасного доробку організовувалась у категоріях історичної детермінації. Але подібно до того, як в етнографії стерильність бромлеївської концепції «етносу», будучи покликана обмежити вплив сучасних підходів до проблем національного, виявилась відсутністю критичного імунітету до соціял-органіцистських ідей, спричинених популярністю теорії Л. Гумільова про расову вітальність (і в результаті — утвердженням російського шовінізму), так само в українському літературознавстві теоретичний вакуум, що з’явився у 1990-их роках після зникнення ориґінальних версій «призначення літератури», став заповнюватися компенстаторським «націоналізмом». « Для пласту офіційної культури змінилася форма ідеології, але не суть — тобто необхідність обслуговувати ідеологію, нехай і нову, — значить О. Кривенко. — За невеликим винятком, це здійснюють ті самі люди: нам щодня доводиться спостерігати типове трагікомічне дійство, коли „номенклатурні творці“, що вчора виготовляли бездарні пам’ятники та портрети комуністичних вождів чи свої музично-літературні творіння присвячували Радянській Батьківщині, тепер з тим же успіхом виготовляють бездарні пам’ятники та портрети українських національних героїв чи іншу сумнівної вартості продукцію Неньці Україні».
З перспективи часу вільно буде визначити коріння проблеми, що стосується, зокрема, ситуації «мітотворення». Ця ситуація, як знати, сформувалась за умов «ревізіоністського» підходу до статичних тем і персонажів з історії України, будучи актуалізована появою одіозних досліджень американського славіста Г. Грабовича, які спричинили появу вітчизняних досліджень: «Вурдалак Тарас Шевченко» О. Бузини й «Шевченків міф України» О. Забужко. Завершальним акордом в офіційному шевченкознавстві стало визнання «національно-духовної» орієнтації сучасних методологій, представлених, зокрема, концепцією «національно-екзистенційної ідентифікації» П. Іванишина. Натомість застосування вітчизняними дослідниками решти сучасних методологій «прозахідного» зразка в рецепції офіційного літературознавства виглядає так, « немовби туземці гралися з блискучими консервними бляшанками», як вважає Г. Клочек, а подальша «фальсифікація» постмодерністськими новаторами іконічних образів «національного» канону взагалі сприятиме повному вимиранню згаданих туземців, які повторять « долю американських індіанців, австралійських абориґенів чи сибірських автохтонів».