Учение древних ариев
Шрифт:
Гиперборейский народ Аполлона поклонялся Солнцу, как видимому проявлению бога, всему небесному своду, как божьему творению, звездам, украшавшим ночное полярное небо. В центре астрального культа гиперборейцев стояла Большая Медведица — главное созвездие северного неба. Если даже саму землю, когда-то населенную этим легендарным народом, впоследствии назвали Арктикой в честь Большой Медведицы ( — «Медведь»), а Гиперборейское море (ныне Северный Ледовитый океан) — Медвежьим морем, то можно себе представить, сколь значимую роль играло это созвездие в жизни и религиозном культе самих обитателей Арктиды-Арктогеи.
Не только для гиперборейцев, но и для других жителей Земли незаходящие созвездия обеих
«К несчастью, последнее название на финикийском языке означало также медведицу, в значении вовсе чуждом как внешнему очертанию, так и существенной пользе сего созвездия, в каковом оно перешло к грекам, и доныне употребляется. По сей-то причине полюс в видимой нам части неба называется у древних « », polus arcticus, а в невидимой — « », polus antarcticus, — писал профессор Санкт-Петербургского университета Александр Брут в книге «Землеописание известного древним Света», вышедшей еще в 1828 году.
Заимствованное греками имя Каллисто (Callisto — «избавительница») было соотнесено с персонажем нового мифа, в котором Каллисто оказалась возлюбленной Зевса, превращенной ревнивой Герой в медведицу, но вознесенной Громовержцем на небеса в образе самого великолепного созвездия Северного полушария небесной сферы. Не правда ли, в слове «избавительница» больше глубинного мистериального смысла, чем в образе медведицы?
Впрочем, разным людям в силу их образованности и способности к образному восприятию мира одни и те же явления могут представляться в самом разном свете. Так, тувинцы называют Большую Медведицу Чеди-хаан («Семь царей»), киргизы — Жетиаркар («Семь баранов»), эскимосы — Тунгтувахлях («Большой дикий олень»), а на языке мордвы она звучит как Эрзя-Покш-кече, что означает «Большой ковш». Русские подобно мордвинам видели в Медведице большой ковш, украинцы — воз, а жители Нижнего Заволжья — телегу. Но все эти простонародные названия далеки от того высокого космического смысла, который нетрудно прочитать в финикийском названии Callisto — «избавительница». Если современный человек сумеет взглянуть на ночное небо другими глазами, то, возможно, и для него звезды Большой Медведицы станут путеводными, указывающими путь к далекой космической родине. И, быть может, тогда он услышит внутри себя голоса далеких предков, зовущих его в сказочную страну счастья — Гиперборею.
Кельтские представления о Гиперборее
Как и прочие традиции, зародившиеся в лоне индоевропейской культурной общности, кельтская традиция сохранила в поэтическом фольклоре немало упоминаний о нордическом происхождении предков народов, населяющих Британские острова. Как отмечают авторитетные исследователи кельтского наследия Ф. Леру и Х. Гионварк, константой самой кельтской традиции является убежденность ее носителей в полярном происхождении духовных знаний кельтов.
Сформированная на культурном субстрате пришлых северных народов традиция кельтов помещает Другой Мир (Сид), как и местопребывание бога друидов Дагды, всегда на севере. Все упоминания об обучении искусству друидов в ирландской мифологии говорят о севере, но никогда о юге, что, по мнению Леру, является подтверждением символически нордического происхождения самого жречества. Даже концепция времени кельтов является воплощением
Согласно мифологии кельтов, нашедшей наиболее полное выражение в ирландских легендах, мифические расы, населявшие Ирландию, всякий раз приходили с Севера. Наиболее важным и значимым для культурного становления Ирландии было появление на этом острове племен Туата де Даннан (племена богини Дану), из которых происходят все великие боги Ирландии. Племена богини Дану пришли в Ирландию с далекого Севера, откуда и принесли свои друидические знания, свое магическое искусство, свою музыку и поэзию. Как повествует древнее ирландское сказание «Битва при Маг Туиред»: «На Северных островах земли были Племена Богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света». В отличие от предшествующих групп завоевателей Ирландии Туата де Даннан прибыли на остров не на кораблях. Как повествует «Книга захватов», люди богини Дану «прилетели по воздуху в окружении темных облаков, которые в течение трех дней затмевали свет солнца». Кельтский образ пришельцев с севера, владевших искусством полета, перекликается с рассказами греков о гиперборейцах, передвигавшихся по воздуху и пришедших в Грецию с далекого Севера. Так же, как и греки, ирландцы описывают богоподобных гиперборейцев (Туата де Даннан) в самом лучшем свете. В рассказе о Первой битве при Маг Туиред о представителях северного народа говорится как о людях «самого светлого образа, самых красивых и восхитительных, самых изысканных в одежде и вооружении, самых искусных в игре на музыкальных инструментах, самых одаренных умом из всех тех, которые когда-либо приходили в Ирландию».
С Севера племена богини Дану принесли четыре священных талисмана, символизировавших власть над четырьмя стихиями. Первым талисманом, связанным со стихией земли, был магический камень Фаль, громко вскрикивавший под тем, кто должен был стать законным королем Ирландии. Космогоническое значение этого камня состояло в установлении идеи магического центра и связанного с ним символизма высшей власти. Этот камень находился в королевской резиденции правителей Ирландии, страны, нередко называвшейся в честь магического камня долиной Фаль.
Вторым северным талисманом, принесенным в Ирландию племенами Туата де Даннан (гиперборейцами), было копье бога Луга, дарующее власть над ветрами (воздушной стихией) и приносящее победу тому, в чьей руке оно находится. Символизм магического копья, безусловно, связан с космогонической идеей полюса как «Оси Мира», являющейся связующим звеном между небесами, землей и преисподней. «Ось Мира» проходит через Центр Мира, который представители самых различных мифологических традиций всегда соотносили с Севером.
С островов на Севере мира племена богини Дану принесли и котел бога Дагды, связанный с магическими функциями стихии воды. «Не случалось людям уйти от него голодными». Чудесный котел Дагды — воплощение общности и братства, средство воскрешения и символ верховной власти, он дарует изобилие, приумножает жизненные силы. В христианские времена эквивалентом котла Дагды стала магическая чаша Грааля, обладающая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами. Тесная взаимосвязь между копьем бога Луга и котлом Дагды в кельтской мифологии перешла в христианскую традицию, найдя отражение в переплетении образов чаши Грааля и чудодейственного копья, пронзившего тело распятого Христа, — одновременно «питающего, разящего и целящего».