Учение Шри Чайтаньи
Шрифт:
Схожий по смыслу стих есть в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.36), где сказано, что все действия, которые душа, находящаяся под влиянием гун материальной природы, выполняет посредством своего тела, речи, ума, чувств или разума, должны совершаться как подношение Верховной Личности Бога, Нараяне.
Однако Господь Чайтанья отверг и эту идею, сказав: «Если тебе известно что-нибудь более высокое, поведай Мне об этом».
Предлагать все Верховной Личности Бога, как это предписывают «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», лучше, чем обезличивать Верховного Господа, ставя Его в зависимость от нашей деятельности, но в этом еще нет предания себя Верховному Господу. Не имея должного руководства, человек так и будет считать себя частью материального мира и заниматься кармической деятельностью, из-за которой его материальное существование будет продолжаться. Согласно этим предписаниям, человек должен предлагать плоды своего труда Верховному Господу, однако в них ничего не говорится о том, как выпутаться из сетей материи.
После того как два предложения Рамананды Рая были отвергнуты, он сказал, что человек должен оставить все свои занятия и благодаря такому отречению подняться на трансцендентный уровень. Иными словами, он рекомендовал полностью отречься от мирской жизни. В качестве обоснования этой идеи он привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32), в котором Господь говорит: «В священных писаниях Я объяснил, как выполнять различные ритуалы и как, отказавшись от них, встать на путь преданного служения. В этом — высшее совершенство религии». Рамананда также процитировал аналогичное высказывание Господа Кришны из «Бхагавад-гиты» (18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
«Оставь все виды религиозности и просто предайся Мне, Верховной Личности Бога. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов, и тебе не о чем будет горевать».
Господь Чайтанья отклонил и это, третье по счету, предложение Рамананды Рая, желая тем самым показать, что отречения самого по себе недостаточно: должна быть какая-то позитивная деятельность. Не занимаясь позитивной деятельностью, невозможно достичь высшей ступени совершенства. Есть две основные категории философов, отрекающихся от мира: к первой относятся те, для кого целью является нирвана, а ко второй — те, кто хочет погрузиться в безличное сияние Брахмана. Все эти философы даже не представляют, что можно подняться выше нирваны и сияния Брахмана и достичь планет-Вайкунтх в духовном небе. Поскольку в отречении как таковом нет знания о духовных планетах и духовной деятельности, Господь Чайтанья отверг и третье предложение Рамананды Рая.
Тогда Рамананда Рай привел еще одну цитату из «Бхагавад-гиты» (18.54):
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
«Когда человеку, углубляющему свои знания, открывается, что он неотличен от Высшей Абсолютной Истины, он исполняется радости и избавляется от всякой скорби и материальных желаний. Совершенствуясь в постижении Брахмана, он обретает способность видеть духовное равенство всех живых существ. Благодаря такому осознанию Брахмана человек может возвыситься до трансцендентного преданного служения».
Перед этим Рамананда Рай рекомендовал преданное служение в сочетании с отказом от плодов своей деятельности. Теперь же он утверждает, что выше этого стоит преданное служение в сочетании с совершенным знанием и глубоким духовным опытом.
Однако Господь Чайтанья отверг и это предложение, поскольку отречься от материальных целей и осознать Брахман недостаточно для того, чтобы постичь духовный мир и духовную деятельность. Хотя человек, достигший осознания Брахмана, свободен от оскверняющего влияния материи, он еще не полностью очистился, поскольку не занят позитивной, духовной деятельностью. Он все еще находится на уровне ума, то есть внешнем уровне. Лишь когда живое существо целиком отдает себя духовной деятельности, оно достигает чистого, освобожденного состояния. О человеке, который поглощен размышлениями о безличном или о пустоте, нельзя сказать, что он уже вступил в вечную жизнь, полную блаженства и знания. А пока духовное знание человека несовершенно, его попытки очистить свой ум от материального многообразия будут наталкиваться на препятствия. Имперсоналисты пытаются посредством искусственной медитации опустошить свой ум, но терпят неудачу. Очистить ум от всех материальных представлений чрезвычайно сложно. В «Бхагавад-гите» (12.5) говорится, что тем, кто занимается такой безличной медитацией, очень трудно духовно совершенствоваться. Кроме того, какого бы состояния они ни достигли, это не будет полным освобождением. Вот почему Господь Чайтанья отверг эту идею.
После того как и четвертое предложение Рамананды Рая было отвергнуто, он сказал, что высшей стадией совершенства является преданное служение, свободное от умозрительных рассуждений и попыток углубить свои познания. В подтверждение этой точки зрения он привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3), в котором Господь Брахма говорит Верховной Личности Бога:
джнане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо ’джита джито ’пй аси таис три-локйам
«Дорогой Господь, человек должен полностью отказаться от монистического философствования и попыток углубить свои знания. Он должен начать свою духовную жизнь в преданном служении, слушая о Твоих деяниях из уст Твоего преданного, достигшего самоосознания. Если человек духовно развивается, следуя этим принципам и живя честно, то он покоряет Тебя, хотя Ты и непобедим».
На это предложение Рамананды Рая Господь Чайтанья сразу ответил: «Да, это правильно». Иными словами, Господь Чайтанья признал, что этот путь соответствует Его миссии. В нынешнюю эпоху невозможно обрести духовное знание, просто выполняя свои обязанности в системе варнашрамы, занимаясь преданным служением, в котором присутствуют элементы кармической деятельности, отрекшись от мира или посвятив себя преданному служению, смешанному с философскими поисками. Поскольку большинство людей сейчас пребывают в падшем состоянии и нет времени для того, чтобы повышать их духовный уровень постепенным методом, самое лучшее, по мнению Господа Чайтаньи, — это позволить им оставаться в том положении, в котором они находятся, но при этом побуждать их слушать о деяниях Верховного Господа, описанных в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Трансцендентные наставления священных писаний нужно слушать из уст осознавших себя душ. Делая это, человек может продолжать жить в тех же условиях, что и раньше, и тем не менее он будет духовно совершенствоваться. Так он наверняка сумеет достичь духовных высот и в полной мере познать Верховную Личность Бога.
Хотя Господь Чайтанья принял эти положения, Он попросил Рамананду Рая рассказать далее о высших ступенях преданного служения. Таким образом, Господь Чайтанья предоставил Рамананде Раю возможность описать постепенный процесс самосовершенствования, который начинается с соблюдения принципов варнашрама-дхармы (четырех сословий и четырех укладов духовной жизни), а на следующих ступенях включает в себя подношение Всевышнему плодов кармической деятельности и умозрительные рассуждения о духовном знании. Господь Чайтанья отверг все эти методы, поскольку в сфере чистого преданного служения пользы от них очень мало. Подобные искусственные методы преданного служения, применяемые теми, кто еще не осознал свою духовную природу, нельзя считать чистым преданным служением. Чистое преданное служение совершается осознавшими себя душами и коренным образом отличается от всех остальных видов трансцендентной деятельности. На своей высшей ступени трансцендентная деятельность свободна от каких бы то ни было материальных желаний и от усилий, направленных на то, чтобы насладиться плодами своего труда или обрести знание с помощью умозрительных рассуждений. На этой ступени человек всегда думает лишь о том, как удовлетворить Кришну чистым преданным служением.
Понимая, о чем хочет услышать от него Господь Чайтанья, Рамананда Рай сказал, что высшей ступенью совершенства является обретение чистой любви к Богу. В «Падьявали» есть замечательный стих, автором которого считают самого Рамананду Рая. Смысл этого стиха таков: «Тому, кто испытывает голод и жажду, трапеза доставляет большое удовольствие. Точно так же тому, кто не просто предлагает Верховному Господу всевозможные подношения, а делает это с чистой любовью, такое поклонение приносит настоящее трансцендентное счастье». Рамананда Рай сочинил еще один стих, в котором говорится: «Даже совершая благие дела на протяжении многих миллионов жизней, человек не возвысится до преданного служения. Но, если так или иначе у него появится желание преданно служить Господу, он получит такую возможность благодаря общению с чистым преданным. Поэтому надо постараться где угодно приобрести сильное желание заниматься преданным служением». В первом из этих стихов Рамананда Рай описал преданное служение, регулируемое различными правилами, а во втором — зрелую любовь к Богу. Господь Чайтанья хотел, чтобы темой их беседы стала зрелая любовь к Богу и чтобы дальше Рамананда Рай говорил именно о ней. Итак, с этого момента основой всего, что будут обсуждать Рамананда Рай и Господь Чайтанья, становится любовь к Богу.
Когда любовь к Богу достигает уровня личных взаимоотношений, ее называют према-бхакти. На начальной стадии према-бхакти конкретные отношения между Верховным Господом и Его преданным еще не установились, но, когда према-бхакти развивается, взаимоотношения с Верховным Господом принимают форму определенных трансцендентных рас. Первой ступенью является дасья-раса, в которой преданный относится ко Всевышнему как к своему господину и считает себя Его вечным слугой. Увидев, что Чайтанья Махапрабху с одобрением воспринял эту идею, Рамананда Рай описал взаимоотношения между господином и слугой. Он процитировал стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.5.16), произнесенный Дурвасой Муни, великим йогом– мистиком, который, считая себя очень возвышенной личностью, проникся завистью к Махарадже Амбарише, самому прославленному преданному того времени. Попытавшись причинить Махарадже Амбарише беспокойство, Дурваса Муни навлек на себя страшную беду и был побежден Сударшаной-чакрой Господа. Дурваса Муни признал свою вину и сказал: «Для чистых преданных, всегда занятых трансцендентным любовным служением Господу, одного имени которого достаточно, чтобы душа обрела освобождение, нет ничего невозможного».