Учение Шри Чайтаньи
Шрифт:
Господь Чайтанья проявлял настроение, в котором находилась Шримати Радхарани, когда Она встретилась на Курукшетре с Кришной, прибывшим туда из Двараки. Никто из обычных людей не способен на такую трансцендентную любовь, и потому не следует имитировать это высочайшее совершенство, явленное Чайтаньей Махапрабху. Однако тем, кто желает общаться с Кришной и Радхарани, рекомендуется следовать по стопам гопи. В «Падма-пуране» говорится, что Радхарани для Кришны дороже всех остальных гопи, а озеро, носящее название Радха-Кунда, столь же дорого Кришне, как и Сама Радхарани. В «Шримад-Бхагаватам» (10.30.28) также сказано, что Радхарани и гопи совершают самое возвышенное любовное служение Господу и что Господь чрезвычайно доволен ими, поэтому Он не хочет расставаться со Шримати Радхарани.
Когда Рамананда Рай заговорил о любовных отношениях Кришны и Радхарани, Господь Чайтанья сказал: «Продолжай, продолжай, Я с огромным удовольствием слушаю эти описания любовных отношений между Кришной и гопи,
Объяснив это, Рамананда Рай сказал Господу Чайтанье: «Давай же насладимся описаниями трансцендентных любовных отношений Радхи и Кришны. Ничто в материальном мире не сравнится с этими отношениями». Рамананда Рай стал рассказывать о том, как во время танца раса Радхарани внезапно покинула поляну, на которой проходил этот танец, словно была разгневана тем, что Ей не уделяется особого внимания. Чтобы достичь цели танца раса, Кришне нужно было видеть Радхарани, и, когда Радхарани исчезла, Кришна сильно опечалился и отправился на Ее поиски. В «Гита-Говинде» есть красивый стих, в котором говорится, что враг Камсы, Кришна, хотел запутаться в любовных отношениях с женщинами, поэтому Он просто поместил Радхарани в Свое сердце и покинул остальных девушек Враджа. А в следующем стихе описывается, как Кришна, очень расстроенный и обеспокоенный отсутствием Радхарани, принялся разыскивать Ее на берегу Ямуны. Не найдя Радхарани, Он вошел в лесные заросли Вриндавана и стал сокрушаться. Рамананда Рай отметил, что тот, кто обсуждает смысл этих двух особенных стихов «Гита-Говинды» (3.1–2), ощутит несравненный нектар любовных отношений Радхи и Кришны. Хотя было много других гопи, с которыми Кришна мог танцевать, больше всего Ему хотелось танцевать с Радхарани. Во время танца раса Кришна, распространив Себя во множество форм, находился между каждыми двумя гопи, но главным образом Он присутствовал рядом с Радхарани. И все же Радхарани была недовольна поведением Кришны. В «Уджвала-ниламани» есть такие слова: «Любовь подобна движению змеи. Состояние ума юных влюбленных бывает двух видов: вызванное какой-то причиной и не имеющее никаких причин». Итак, когда Радхарани, рассерженная тем, что Ей не было оказано особого внимания, покинула место, где проходил танец раса, Кришна, не видя Ее среди гопи, был крайне огорчен. Танец раса действительно совершенен, если в нем участвует Радхарани. Поэтому, когда Кришна заметил, что Она отсутствует, Он счел этот танец прерванным и отправился искать Радхарани. Не найдя Ее нигде, Он очень расстроился. Это означает, что, даже находясь в окружении всех остальных гопи, Кришна не мог наслаждаться Своей энергией блаженства. Но в присутствии Радхарани Он был полностью удовлетворен.
Когда Рамананда Рай дал это описание трансцендентной любви Радхарани и Кришны, Господь Чайтанья признался: «Я пришел к тебе, чтобы постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны, и Я очень рад, что ты так замечательно их описал. Из твоих слов Я понял, что отношения между Кришной и Радхой и есть высочайшая любовь». Тем не менее Господь Чайтанья попросил Рамананду Рая рассказать Ему еще кое-что: «Какова трансцендентная природа Кришны и Радхарани, а также тех чувств, которые Они испытывают друг к другу? Что представляет собой Их любовь? Если ты согласишься объяснить Мне все это, Я буду тебе очень признателен. Никто, кроме тебя, не способен объяснять такие вещи».
«Я ничего об этом не знаю, — с глубочайшим смирением ответил Рамананда Рай. — Я просто произношу слова, которые Ты вкладываешь в мои уста. Ты — Сам Кришна, и все же Тебе доставляет удовольствие слушать, как я рассказываю о Кришне. Прости, пожалуйста, если у меня это плохо получается. Я лишь пытаюсь выразить то, что Ты побуждаешь меня сказать».
«Я санньяси-майявади, — возразил Господь Чайтанья, — и незнаком с трансцендентными свойствами преданного служения. В общении с великим Сарвабхаумой Бхаттачарьей Мой ум очистился, и теперь Я пытаюсь понять природу преданного служения Господу Кришне. Бхаттачарья посоветовал Мне встретиться с тобой, чтобы Я смог постичь Кришну. Он даже сказал, что ты — единственный, кто что-то знает о любви к Кришне. Я пришел к тебе по совету Сарвабхаумы Бхаттачарьи, так что, пожалуйста, не колеблясь, поведай Мне о сокровенных отношениях Радхи и Кришны».
Так Господь Чайтанья фактически поставил Себя по отношению к Рамананде Раю в зависимое положение. В этом Его поступке заключен глубокий смысл. Тот, кто всерьез стремится постичь трансцендентную природу Кришны, должен обратиться к человеку, который по-настоящему богат сознанием Кришны. Не следует гордиться своим материальным происхождением, материальным богатством, материальным образованием, материальной красотой и пытаться с помощью всего этого произвести впечатление на тех, кто глубоко постиг науку сознания Кришны. Тот, кто приходит к человеку, обладающему сознанием Кришны, надеясь снискать его расположение своими материальными достоинствами, имеет неверное представление об этой науке. Нужно задавать такому человеку уместные вопросы, обращаясь к нему очень смиренно, а не с вызовом. Если с вызовом обращаться к таким возвышенным личностям, толку от этого будет очень мало. Гордец, с вызовом относящийся к человеку, который обладает сознанием Кришны, не сможет от него что-либо получить и так и останется в материальном сознании. Господь Чайтанья родился в семье, принадлежащей к высокой брахманской касте, и, будучи санньяси, находился на высшей ступени совершенства. Но, даже занимая столь высокое положение, Он, чтобы показать всем пример, без всяких колебаний обратился за наставлениями к Рамананде Раю, хотя тот принадлежал к более низкому сословию, чем брахманы, и выступал в роли грихастхи.
Тем самым Господь Чайтанья ясно показал, что для искреннего ученика не имеет никакого значения, происходит ли его духовный учитель из семьи возвышенных брахманов или же из семьи кшатриев, является ли он санньяси высокого ранга, или брахмачари, или кем-то еще. Любого, кто может объяснить нам науку о Кришне, мы должны принять в качестве гуру.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ: ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО
Какое бы положение в обществе ни занимал человек, если он в совершенстве владеет наукой о Кришне, сознанием Кришны, то может стать истинным гуру — как дающим посвящение, так и наставляющим в духовной науке. Иначе говоря, человек может стать истинным духовным учителем, если он достаточно сведущ в науке о Кришне, сознании Кришны. Это не зависит от его происхождения или социального положения. Таково заключение Шри Чайтаньи Махапрабху, и оно соответствует предписаниям Вед. На этом основании Господь Чайтанья, прежнее имя которого было Вишвамбхара, принял Своим духовным учителем Ишвару Пури, который был санньяси. Господь Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Ачарья приняли в качестве духовного учителя Мадхавендру Пури, который тоже был санньяси, учеником Лакшмипати Тиртхи. Другой великий ачарья, Шри Расикананда, принял своим духовным учителем Шри Шьямананду, хотя тот родился не в брахманской семье. Аналогичным образом Ганга-Нараяна Чакраварти принял своим духовным учителем Нароттаму даса Тхакура. В древности был даже один охотник по имени Дхарма, который для многих стал духовным учителем. В «Махабхарате» и «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) даны ясные указания: определять, является ли человек брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, следует по его личным качествам, а не по происхождению. Например, если человек родился в семье брахмана, но имеет качества шудры, его надо считать шудрой. А того, кто родился в семье шудры, но обладает качествами брахмана, следует считать брахманом. Все предписания шастр и утверждения самых авторитетных мудрецов сходятся на том, что истинный духовный учитель не обязательно должен быть из брахманской касты. Единственное, что от него требуется, — это быть сведущим в науке о Кришне, сознании Кришны. Знание этой науки само по себе делает человека достойным стать духовным учителем. Таково заключение Чайтаньи Махапрабху, изложенное Им в беседе с Раманандой Раем.
В «Хари-бхакти-виласе» сказано, что если один истинный духовный учитель родился в семье брахмана, а другой, столь же квалифицированный, — в семье шудры, то следует выбрать того, кто родился в семье брахмана. Данное утверждение представляет собой уступку социальным предрассудкам и не имеет ничего общего с духовной точкой зрения. Это предписание адресовано лишь тем, кто считает социальный статус более важным, чем духовный. Оно не распространяется на тех, кто серьезен в своих духовных поисках. Серьезный человек будет следовать наставлению Чайтаньи Махапрабху: к каждому, кто сведущ в науке о Кришне, надо относиться как к духовному учителю, независимо от его социального положения. В «Падма-пуране» говорится, что даже человек, родившийся в семье собакоедов, если он достиг высших ступеней преданного служения Господу, может стать духовным учителем; но даже тот, кто родился в брахманской семье и занимает в обществе высокое положение, не может быть духовным учителем, если он не предан Господу. Человек, родившийся в семье брахмана, может хорошо знать все ведические ритуалы, но, если он не является чистым преданным Господа, он не может быть духовным учителем. Согласно всем шастрам, главное качество истинного духовного учителя — это владение наукой о Кришне.
Поэтому Господь Чайтанья попросил Рамананду Рая отбросить все сомнения и продолжать наставлять Его, не придавая значения Его статусу санньяси. Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай и дальше рассказывал об играх Радхи и Кришны.
«Раз Ты просишь меня рассказывать об играх Радхи и Кришны, — покорно согласился Рамананда Рай, — я подчиняюсь Твоему повелению. Я буду говорить так, как Тебе угодно». Рамананда Рай смиренно поставил себя в положение куклы, которой управляет кукловод — Господь Чайтанья. Он лишь хотел танцевать так, как того пожелает Чайтанья Махапрабху. Сравнив свой язык со струнным инструментом, Рамананда Рай сказал Господу: «Ты — музыкант, играющий на этом инструменте». Итак, Господь Чайтанья играл, а звуки исходили от Рамананды Рая.