Уроки сектоведения. Часть 1.
Шрифт:
А что можно сказать об отвержении краеугольного камня буддизма? Вся его философия зиждется на интепретации “жажды жизни” как источника страданий. “Вот, о монахи, вторая истина об источнике страдания: это – жажда бытия, ведущая от рождения к рождению…. Третья истина о прекращении страдания: это уничтожение жажды путем полного подавления желания» {1209} . Тот, кто воспевает «гимн» этой «жажде бытия» может быть кем угодно – но не буддистом.
С известными оговорками можно согласиться с Л. В. Фесенковой, когда она пишет, что «представления теософии и Живой Этики построены на полном принятии мира и позитивном отношении к его благам. Иными словами, эмоциональная доминанта европейских сторонников мистики и оккультизма диаметрально противоположна как мироощущению древнего буддизма, так и его представлениям об отношении человека и мира. Так сама теософская доктрина кардинально изменяет содержание центральных принципов буддизма… Теософия использует понятия этой религии для построения своей системы представлений, вкладывая в эти понятия собственное содержание. Поэтому говорить о едином ядре теософии и буддизма не представляется возможным. Оно отсутствует» [295] . «Дочь Будды» даже признается в своем непонимании собственно буддистской философии («Вся позднейшая метафизика буддизма мне ничего не говорит» {1210} ).
1209
Цит. по: Чаттопадхьяя. История индийской философии. М., 1966, с. 177.
295
Фесенкова
1210
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920-1928). М., 2002, с. 352.
В единственной известной мне западной книге, анализирующей русскую теософию с не-теософских позиций, содержится такой вывод: “Теософия предложила страдающему человечеству утешение в жестоком и иррациональном мире, однако ее учение осталось духовно бесплодным. Претендуя на роль “современной религии” с эзотерической терминологией, она оказалась не более чем современной сектой, философски необоснованной и предлагающей сомнительный гнозис” {1211} .
Вообще теософия может привлекать ученых лишь в том случае, если к ней относиться так же, как она сама относится к культуре, истории и науке. То есть если брать из теософии лишь отдельные тезисы, оставляя без внимания все остальное и даже не заботясь о соединении этих разрозненных суждений в одно целое.
1211
Carlson M. “No religion higher than truth”: A history of the theosophical movement in Russia, 1875-1922. — Princeton, 1993, p. 36.
Похоже, что востоковеды считают ниже своего достоинства опускаться до критики теософской “индологии”. Они просто “не замечают” открытий Блаватской и игнорируют ее труды: «Научная оценка творчества Блаватской вряд ли возможна, она не была ученым, а ее теософская концепция – это смесь идей, поверхностно заимствованных в различных религиях под углом зрения некой абстрактной единой мистики Востока, которая соприродна и культурам Запада» {1212} . Специальные же критические рассмотрения ее построений учеными востоковедами пока слишком редки [296] .
1212
Андросов В. П. Словарь индо-тибетского и российского буддизма // Он же. Буддизм Нагарджуны. М., 2000, с. 658.
296
Это прежде всего работа Б. З. Фаликова «Европейский оккультизм и религии Индии» в сборнике «Дискурсы эзотерики. Философский анализ» (М., 2001). И еще одно упоминание, которое вряд ли можно назвать комплиментарным, я встретил в книге О. В. Мезенцевой “Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды” (М., 1994, сс. 68-70). В 1878 г. полковник Г. С. Олкотт отправил индусскому религиозному просветителю и создателю движения “Ария Самадж” Дайянанде письмо, в котором весьма лестно отзывался о его книгах и учении и приглашал его к сотрудничеству с Теософским обществом. На собрании Теософского общества даже было принято решение о переименовании его в “Теософское общество “Ария самадж” в Индии”. Однако непосредственное общение Дайянанды с теософами весьма разочаровало индуиста. “Ему претили “трюки” теософов, их желание организовать публичное общение с потусторонними силами. Он предостерегал членов “Ария Самадж” от контактов с этими “атеистами, лжецами и эгоистами”. Разочарование было взаимным. Теософы объявили его сектантом... Вместе с тем в ряде работ о теософском движении приводится полуфантастический рассказ о некоем пророчестве. В 1883 г. одному из теософов было “сообщено” о скорой смерти двух их противников и названы их имена. Одним из них был Свами Дайянанда”. Дайянанда действительно умер в октябре 1883 г. История этого разрыва тем более интересна, что Ария самадж не просто просветительская организация, а масонская ложа, в которой Блаватской была пожалована высшая степень: “Я получила чин Arch Auditor от главного масонского Общества в Индии” (Письмо А. Н. Аксакову от 2.10.1877; Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. — М., 1994, с. 304). О том, что этим обществом было именно “Ария самадж”, говорит Кудрявцев (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия. с. 39). Единственное положительное упоминание о Е. И. Рерих в востоковедческой литературе мне встретилось в книге Е. Н. Молодцовой «Тибет. Сияние пустоты» (М., 2001), но и то лишь в послесловии, безо всякой конкретики и цитации, и в контексте разговора о научном наследии Ю. Н. Рериха.
Сам я не востоковед. Но я могу проверить образованность и исследовательскую порядочность теософов на знакомом мне христианском материале [297] .
Цель, с которой Блаватская обращается к истории Церкви, честно сформулированна ею самой: среди задач Теософского общества Блаватская упоминает распространение среди язычников “доказательств, которые касаются практических результатов христианства. С этой целью оно доставляет подлинные материалы о преступлениях духовенства, проступках, схизмах, ересях, спорах и тяжбах, расхождениях по учению, критике Библии и о пересмотрах, которыми полна пресса христианской Европы и Америки” {1213} (это при том, что «очень важно забыть недостатки ламаизма» {1214} ). Это все, конечно, надо рассматривать исключительно как деятельность по примирению и взаимообогащению религий...
297
Впрочем, и моего знакомства с религиозной истории Индии достаточно, чтобы поставить большой знак вопроса на полях рериховской книжки напротив того места, где «Махатма Мориа» уверяет, будто «Упанишады дали поле Курушетра» Агни-Йога. Откровение. 1920-1941, М., 2002, с. 300). Вот как раз в «Упанишадах» ничего о битве при Курушетре не сказано… Самое замечательное – то, что сей «махатма» уверяет, что он и есть Кришна (а также Рама), и именно он и писал «Бхагавадгиту» (см. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929-1944). М., 2002, сс. 452 и 456). Такую же пометку я ставлю и на той рериховской страничке, где утверждается, будто «Махаяна получила начало свое в третьем веке до Рождества Христова, основателем ее был великий учитель Нагарджуна» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 470). Но Нагарджуна жил на полтысячи лет позже - во II – начале III в. н.э. (см. Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты. М., 2000, с. 8)
1213
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 52.
1214
Агни-Йога. Откровение. 1920-1941, М., 2002, с. 263.
Так какого качества информационный продукт поставляют теософы своим читателям?
Вот с наугад открытой странички:
"Мы сомневаемся, можно ли сравнивать какие-либо представления халдеев, с их огромными познаниями в астрономии и святых мудрецов, которые совсем недавно сожгли Галилея за его анти-духовное богохульство" {1215} . Ничего себе «подлинный материал»! Галилея-то никто вовсе не сжигал! Но благодаря стараниям масонской пропаганды и по сю пору «по результатам анкетирования, проведенного Европейским Парламентом среди студентов, почти 30% убеждены в том, что Галилей был брошен живым в костер церковью. Почти все (97%) убеждены в том, что он подвергался различным
1215
Блаватская Е. П. Халдейские «Веды» или «ведические» халдеи // Блаватская Е. П. Карма судьбы М., 1999, с. 167.
1216
Мессори В. Черные страницы истории Церкви. Караганда, 1999, с. 93.
Наученная «махатмами» [298] Блаватская настаивает - “Галилей долгие годы томился в тюрьме за учение, что Солнце находится в центре Солнечной системы” {1217} . В реальности же Галилей вообще не сидел в тюрьме и не подвергался пыткам; жестокий суд инквизиторов вынес Галилею такое наказание: два месяца прожить в загородном доме архиепископа Флоренции, с которым ученый был в дружественных отношениях, при этом ежедневно читая 7 покаянных псалмов [299] .
298
«Церковь заставила принести Галилея в жертву сожжением во имя Библии» (Письма Махатм. Самара, 1993, с. 13).
1217
Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 624.
299
См. Шрейдер Ю. А. Галилео Галилей и Римо-Католическая Церковь. // Вестник истории естествознания и техники. 1993, №.1; а также статью “Галилей” в Энциклопедическом словаре Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона (т. XII. СПб., 1899, с. 447– «Новейшие исследования опровергли известия о пытках и суровом тюремном заточении Галилея»)
А ведь даже советская научная литература имела мужество сказать правду: «Картина художника Пилоти «Галилей в темнице» изображает Галилея в инквизиционной тюрьме. Мрачный каземат. Через единственное его окно, пропускающее в камеру тусклый свет, видны зловещие лица любопытствующих надсмотрщиков. На полу темницы чертежи, сделанные мелом. Художник стремился изобразить не только душевные муки Галилея, отраженные на его лице, но и физические лишения, которым его подвергали. Изобразить Галилея мучеником, — вот что хотел автор картины. Это благодарная тема для художника, но... это неверное изображение действительности. Галилей никогда не подвергался заключению в каземат. В самое тяжелое для него время, когда свобода его была ограничена, он все же через своего слугу сносился с внешним миром. В его распоряжении была обставленная всеми удобствами квартира, и ему не было никакой нужды чертить свои фигуры мелом на полу. Вот другая картина, пользующаяся большой известностью, — «А все же движется!» художника Гауссмана. На ней изображен Галилей, только что отрекшийся от „своего учения и проклявший его во всеуслышание при торжественном стечении народа в церкви «святой Марии над Минервой». Но в последнюю минуту семидесятилетний старец не выдерживает. Забыв об угрожающей ему опасности и исполненный негодования, он, топнув ногой, восклицает: «И все же Земля движется!». Все окружающие потрясены этой дерзкой выходкой, и торжествующая улыбка застывает на лице хитрого прелата. Здесь перед нами Галилей — безрассудный герой, и героем делает его идея, которая оказывается ему дороже жизни. Это тоже мотив, достойный полотна, но... это тоже фантазия. Галилей не был ни героем, ни безумцем, и сцена, изображенная художником, — продукт легенды. Легенда эта очень стара и упорно держится, несмотря на, что уже очень давно установлена ее несостоятельность. Именно эти фантастические версии создают в широкой публике совершенно неверное представление о процессе Галилея. Сплошь и рядом встречаешь развитых и образованных людей, которые убеждены в том, что Галилея сожгли на костре, хотя они, конечно, такого нигде не могли ни читать, ни слышать» {1218} .
1218
Выгодский М. Я. Галилей и инквизиция. М.-Л. 1934. сс. 3-4.
Суд над Галилеем вовсе не обвинял его в «анти-духовном богохульстве». А в числе судей, которые по мнению Блаватской, были худшими астрономами, нежели древние «халдеи», был вполне профессиональный астроном иезуит о. Инхофер {1219} (сразу замечу, что я не оправдываю инквизиторов, но справедливость требует учесть, что у Галилея не было научных аргументов, которые могли бы доказать его правоту; первые научные доказательства движения Земли – типа маятника Фуко и наблюдения звездного параллакса – появились лишь в середине XIX века {1220} ).
1219
См. Фантоли А. Галилей. В защиту учения Коперника и достоинства Святой Церкви. М., 1999, с. 337.
1220
См., например, Гурев Г. А. Учение Коперника и религия. Из истории борьбы за научную истину в астрономии. М., 1961.
Подражая Блаватской, и Шапошникова начинает выдумывать свои версии церковных гонений на мужей науки. Ей мерещится некое “преследование Коперника” {1221} . В известных мне биографиях польского церковнослужителя (каноника) Николая Коперника ничего подобного нет. Книга Коперника издана в 1543 г., а осуждена спустя полвека после своего выхода в свет и кончины автора - в 1616 г. Так что никаким преследованиям Коперник не мог подвергаться…
Коперник еще в 1511 г. начал распространять свою рукопись Commentariolus с гелиоцентрическими взглядами. В 1533 г. папа Климент VII собрал кардиналов и приближенных к нему лиц в ватиканском саду, чтобы выслушать сообщение своего ученого секретаря кардинала Видманштадта об учении Коперника о движении Земли. Сообщение это было выслушано довольно благожелательно, Видманштадт был награжден [300] причем отношение к Копернику оставалось неплохим и при следующем папе Павле III (довольно профессиональном астрономе [301] , которому Коперник посвятил свой главный труд).
1221
Шапошникова Л. В. Живая Этика и наука // Мир огненный. № 4 (15), 1997, с. 30.
300
Ему была подарена греческая рукопись, на которой новый владелец написал: «Климент VII дал в дар мне эту рукопись в 1533 году в Риме после того, как в присутствии кардиналов Орсини и Сальвиати, епископа Витербения и врача Курция в Ватикане я изложил ему Коперниково учение о движении Земли» (Гурев Г. А. Коперниканская ересь в прошлом и настоящем. М., 1933. с. 72).
301
«Папа Павел III обладал серьезными знаниями в области астрономии» (Гурев Г. А. Учение Коперника и религия. Из истории борьбы за научную истину в астрономии. М., 1961. с. 61).
… Ручаюсь, что «выдающийся ученый» Шапошникова не прочитала ни одной книги о Копернике. Но готова распространять домыслы о его «преследовании»…
Раз уж речь зашла об инквизиции (а у теософов всегда речь заходит о ней, стоит лишь упомянуть о Церкви), то задержимся на этой грустной странице церковной истории подольше.
Сразу скажу, что именно чтение современной оккультной литературы заставляет как-то иначе отнестись к инквизиции и “охоте на ведьм” [302] . Пока люди не верят в ведьм, колдовство и порчу — охота на ведьм кажется несусветной дикостью, сугубо позорной для христиан. Но если это всерьез? Если действительно возможно такое черное воздействие на человека, для которого ни расстояние, ни стены не являются преградой? И если действительно есть люди, готовые приносить самые страшные жертвы ради получения “черной благодати”?
302
«Охота на ведьм», кстати, была отнюдь не средневековым феноменов, а ренессансным и даже новоевропейским («Колдовство и ведьмовство – явление не очень старое. Собственно говоря, о ведьмах до XV столетия было как будто бы и вовсе не слыхать» (Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом // Амфитеатров А. В. Дьявол. Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом. Спб., 1992, с. 613). Печально знаменитая книга «Молот ведьм» появилась на свет лишь в 1485 г. Разгар же «охоты на ведьм» – это середина XVI-начало XVII веков.