Величайшие загадки и тайны магии
Шрифт:
С тотемическими представлениями было связано у киргизов особое отношение и к другим животным.
Большую роль в магических представлениях киргизов играли горный козел, горный баран, косуля, известные под общим названием кийик. Киргизы считали, что мясо кийика целебно и обладает очистительными свойствами. Каждый человек обязан был хоть раз в год поесть его, чтобы очиститься от всех грехов. Верили также в священное свойство шкуры кийика. Поэтому родители, особенно те, у которых часто умирали дети, шили для ребенка шубку из шкуры косули. На юге Киргизии часто встречаются могилы с положенными возле них рогами горных баранов. Часто их вешали во дворе для обеспечения
Еще одним тотемом и священным животным была собака. По представлениям монголов, они происходят от красной собаки (отец) и дерева Одун (мать). Киргизы считали собаку существом, не только близким человеку, но и подобным ему. По поверьям, если 7 человек должны были принести жертву, а 7–го по какой–то причине не оказалось, то вместо него можно было взять собаку. Собаке приписывали способность охранять человека от всех несчастий и бед. Ее считали всевидящей, поэтому вой собаки воспринимался киргизами как знак о наступающей беде. Не случайно собачья шерсть и зубы применяли в качестве оберегов, особенно для детей. Родители, у которых часто умирали дети, прокалывали уши новорожденным мальчикам и продевали в отверстие собачью шерсть. Особую силу приписывали шерсти желтой собаки. Собачьи зубы пришивали к детской одежде. Перед тем как надеть новорожденному первую рубашку (если до него все дети умирали), ее надевали на голову собаке, эта рубашка носила название «собачья рубашка». Собачью шерсть носили при себе и женщины для защиты от сглаза.
У киргизов был также распространен ряд поверий и обрядов, связанных с волком.
Волк был тотемом у тюрков и монголов. Согласно преданию, тюрки произошли от волчицы и 10–летнего мальчика, род которого был истреблен, а он с отрубленными ногами и руками брошен в травянистое озеро, где его нашла и вскормила волчица. Когда властитель узнал, что мальчик жив, он приказал убить его. Волчица с мальчиком бежали в Алтайские горы, и у них родилось 10 сыновей, ставших родоначальниками тюрков.
Согласно древнему монгольскому преданию, монголы произошли от бурого волка, рожденного небом и маралихой.
По киргизским поверьям, волк помогает сохранить жизнь ребенка и роженицы. Только что родившемуся ребенку давали слюну волка для того, чтобы ребенок был храбрым, здоровым и не подвергался воздействию злых сил. Широко практиковалось пришивание к детской одежде волчьего зуба как оберега от сглаза. По поверью, считался священным волчий желудок. Его тщательно мыли и сушили. Если женщина не могла разродиться, волчий желудок размачивали в воде и надевали на голову роженице. По представлениям киргизов, злой дух сразу покидал роженицу.
Шкуры и отдельные части тела волка, его внутренности применяли для магического лечения отдельных болезней. Так, при крапивнице больного укутывали в шубу из волчьей шерсти, вешали на шею волчью бабку, пятна крапивницы на теле гладили волчьей лапой с когтями. При болезнях желудка давали пить воду с разбавленной в ней волчьей желчью.
У киргизов в прошлом было широко распространено следующее поверье: бросив в огонь волчье сухожилие и прочитав определенную молитву, можно найти вора. Считалось, что по мере того как сухожилие сморщивалось в огне и сгорало, вора стягивала нестерпимая судорога и он в муках умирал. Сила этого поверья была настолько велика, что зачастую, услышав о готовящейся мере наказания, вор незаметно подбрасывал украденную вещь или признавался в своей вине.
КУЛЬТ ПРИРОДЫ И ЖЕР–СУУ
Культ природы занимал важное место в религиозных представлениях киргизов, наиболее древними можно считать представление о небе как о высшем божестве. Ч. Велиханов (с. 479) пишет: «Луна, вероятно, была божеством. Киргизы при виде новой луны делают поклоны и летом берут с того места, где делали поклоны, траву, которую, придя домой, бросают в огонь. Киргизы говорят, что на луне есть старуха (вероятно, вследствие округленности и пятен, которые кажутся частями лица). Киргизы не смотрят долго на луну, боясь, чтобы старуха не сосчитала ресниц; если это случится, то человек должен умереть». По той же причине киргизы не спали при луне с открытой головой, чтобы старуха не сосчитала волосы, и человек не умер.
Киргизы верили и в целебную силу луны. В частности, для избавления от мозолей брали голубую тряпочку и при свете луны клали ее так, чтобы она была видна луне и не попадала никому на глаза. Через три дня тряпочку поворачивали другой стороной к луне и оставляли ее еще на три дня. Затем этой тряпочкой проводили по мозолям больного во время заката солнца и бросали ее в поле. Считали, что когда тряпочка выцветет, пройдут и мозоли.
Киргизы полагали, что каждый человек имеет свою собственную звезду, и если увидит, что она падает с неба, то умрет. Человека, которому сопутствует удача, они называли «человек со звездой».
С почитанием звезд связаны и некоторые обряды из погребального культа. Так, северные киргизы одежду умершего, полученную в виде вознаграждения за обмывание покойного, прежде чем внести в дом, вешали во дворе, чтобы ее «видели звезды». (Одежду умершего обязательно раздавали обмывальщикам, считалось, что в противном случае умерший не будет ее иметь на том свете.)
В культе природы у киргизов значительное место занимало поклонение земле и воде как носителям жизненного начала. Примечательно, что в этих представлениях отсутствовала персонификация образов и вся земная поверхность почиталась как божество Жер–Суу. Этому божеству молились и приносили жертвы 2 раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот скота, и поздней осенью, в дни перекочевки на зимние стойбища.
Во время жертвоприношения все члены родовой группы собирались вместе, зарезав жертвенное животное, варили его и ели. Все это сопровождалось молитвами, обращенными к Жер–Суу. У тянь–шаньских киргизов в этом ритуале отмечается любопытная деталь: перед тем как резать жертвенных животных в честь божества Жер–Суу, готовили специальную деревянную чашу. На дно чаши клали соль, поверх нее вату и только после этого в нее пускали кровь жертвенного животного. Каждый член семьи подходил к чаше. Обмакнув палец в жертвенную кровь, глава семьи ставил знак на лбу каждого члена семьи. Таким образом, у киргизов божество Жер–Суу было объектом родового и семейного поклонения.
Наряду с почитанием всей земной природы, объектами поклонения одного, а иногда и нескольких соседствующих родов были и некоторые конкретные места: горы, ущелья, источники, озера. Как правило, они имели своих духов–хозяев.
Одним из таких объектов было озеро Кыз–Кель («Девичье озеро»). Согласно легенде, среди девушек племени басыз была красавица, которая жила в семье брата. Жена брата не любила ее. Однажды брат подарил девушке красивое платье. В новом платье она пошла на берег озера. Пришедшая вслед за ней жена брата толкнула ее в озеро, и девушка утонула, а жена брата вместе с ребенком превратились в камень. С тех пор на берегу озера стоит камень, напоминающий женщину с ребенком.