Великие мистики XX века. Кто они — гении, посланцы или аферисты?
Шрифт:
В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по Индии, в которых он пародировал и высмеивал Махатму Ганди и критиковал социализм. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказьіваются от нее. Утверждал, что для того чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостью. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическую религию мертвой, наполненной пустыми ритуалами, угнетающую своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемерными. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определенное внимание. В 1966 году после
Ранние лекции Ачарьи были на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов. Такие посетители получали индивидуальные консультации о своем духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к ученому или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одаренным духовным целителем. Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения, в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра, центры «Пробужденная жизнь» и другие).
Движение «Пробужденная жизнь» состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарем Раджниша и его преданным учеником.
Ачарьяш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна, и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что, только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, — это искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его после этого «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов, он, однако, в 1969 году был приглашен выступить на Второй Всемирной индуистской конференции. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции.
На публичном медитационном мероприятии в Бомбее весной 1970 года Ачарья впервые представил свою динамическую медитацию. В июле того же года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию, он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов», которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами». Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и с медальоном с изображением Раджниша.
Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. Самому же Раджнишу в контексте не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться».
В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя Вивек. Раджниш пришел к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой. Перед смертью она обещала Раджнишу, что вернется к нему. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша.
Вскоре Раджниш откажется от титула «Ачарья» и примет вместо него религиозное имя Бхагван Шри Раджниш. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остались, остальные убежали. Теперь я вижу, кто идет со мной, и кто принимает мое новое имя». В то же время он сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был все меньше заинтересован в лекциях для широкой публики, предпочитая индивидуальные сеансы, он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь. Поскольку все больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке.
В Бомбее начало ухудшаться его здоровье, из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2,5 акра, поступили от меценатов и учеников. И в марте 1974 года Бхагван и его последователи переехали.
Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама Бхагвана, число посетителей с Запада становилось все больше и больше. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времени. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врача. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимы.
Увеличение потока людей с Запада было частично связанно с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странах. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами, и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с Бхагваном. Другие читали книги Бхагвана, и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть его. Большинство из прибывающих были женщинами. Оно и понятно. Как пишут историки, «Бхагван был физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точеными чертами лица и обаятельной улыбкой, в него, в его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение, нельзя было не влюбиться». Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан — он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа, Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете, дзэне, суфизме и многом другом.
Кроме того, значительную роль сыграло сочетание восточной медитации и западных методов терапии. Европейские и американские практикующие из движения гуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками Бхагвана. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него как жить медитативно. Они нашли в нем духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и, единственный, кого они знали, кто мог использовать ее в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», — спустя годы напишет биограф Бхагвана. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников дохода. В 1976 году существовало уже 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал» и «Интенсивное просветление», а в последующие годы число доступных методов увеличилось до восьмидесяти.
Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениями. Некоторые из ранних групп в ашраме были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию (драться), а также сексуальный контакт между участниками. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях, стали появляться в печати. После того как один из участников получил перелом руки, о чем написали сразу несколько газет и журналов, насильственные группы были запрещены на государственном уровне, а деятельностью мистика заинтересовалась полиция. Тем не менее (недаром же говорят, что антиреклама — лучшая реклама) интерес к Бхагвану только возрастал и все желающие попасть к нему в ашрам просто не могли.