Великий путь не труден. Синь Синь Минь
Шрифт:
Есть другой способ использования энергии: когда ее становится слишком много, не выпускайте ее, а просто скажите: «Не два. Я один со вселенной». Куда ее выпускать? С кем заниматься любовью? Куда ее выбрасывать? Ее некуда выбрасывать – я один со вселенной. Когда вы ощущаете, что энергии слишком много, просто скажите «не два» и оставайтесь расслабленными. Если вы не выбрасываете ее из третьего глаза, она начинает выходить выше третьего глаза. Там, в голове, есть последний, седьмой центр, который индуисты назвали сахасрара, тысячелепестковый лотос. Когда энергия достигает сахасрары, есть
Счастье может быть только моментально, ибо облегчение может быть моментальным; облегчаясь, вы завершили нечто, вы не можете продолжать облегчение. Напряжение облегчено, тогда энергия ушла. Но блаженство может быть вечным, ибо энергия не выпускается, а сублимируется. Центр облегчения – это секс, первый центр, а центр сублимации энергии – это седьмой, последний.
И помните: оба есть два конца одного энергетического феномена – на одном конце секс, на другом конце сахасрара. Из одного энергия просто выпускается, и вы ощущаете облегчение, потому что теперь ничего не надо с энергией делать – вы идете спать. Вот почему секс помогает сну, и люди используют его как успокоительное, как снотворное.
Если вы идете к другому пределу, где энергия сублимируется – ибо там нет никого другого, кому можно ее выбросить, потому что вы есть Целое – тогда открывается тысячелепестковый лотос. Это говорится просто для того, чтобы сказать, что у него бесконечное число лепестков; он открывается – и он продолжает открываться и открываться. Этому нет конца, ибо энергия продолжает двигаться в него, продолжает сублимироваться. Тогда есть блаженство, а блаженство может быть вечным.
Человек должен прийти от секса к сверхсознанию. Этот тысячелепестковый лотос – центр сознания, поэтому когда вы вновь почувствуете сексуальность, скажите «не два» – понимающе, сознательно, алертно – скажите «не два» и отдыхайте. Не становитесь беспокойным и взволнованным – отдохните и скажите «не два».
И внезапно вы почувствуете, что что-то происходит в голове: энергия, которая использовалась для падения вниз, движется вверх. И если она касается седьмого центра, она трансформируется, сублимируется. Тогда вы становитесь все более и более энергичны, и энергия – это наслаждение, энергия – это экстаз. Тогда нет нужды выпускать ее, ибо теперь вы есть океаническое я, бесконечное. Вы можете впитать бесконечное, вы можете впитать целое, и все же еще останется место.
Это тело тесно. Ваше сознание не тесно, ваше сознание так же безгранично, как небо. В этом теле вы не можете нести много, это тело просто маленькая чашка: немного больше энергии – и чашка переполнена. Ваш секс – это переполнение чашки, тесного тела. Но когда открывается сахасрара, тысячелепестковый лотос в вашей голове, он продолжает открываться и открываться – этому нет конца. Если целое влилось в вас, все же в вас еще остается бесконечное пространство.
Говорят, что Будда больше вселенной. Вот смысл этого: его тело не больше, чем вселенная, это, конечно, само собой разумеется, но Будда больше, чем вселенная, ибо лотос раскрылся. Теперь эта вселенная ничто: миллионы вселенных могут впасть в него и быть впитаны, а он может продолжать расти.
Он совершенен и все же продолжает расти. В этом парадокс, ибо мы считаем, что совершенство не может расти, но совершенство тоже растет. Оно растет, чтобы быть еще совершеннее, и совершеннее, и совершеннее. Оно продолжает расти, ибо оно бесконечно.
Это та пустота, о которой говорит Будда – шуньята. Когда вы пусты, Целое падает в вас, и все же остается еще бесконечное место. Там больше места – много вселенных может прийти и впасть в вас.
В этом «не два» ничто не отделено,
ничто не исключено.
Не имеет значения, когда или где,
но просветление означает вхождение
в эту истину.
И эта истина за пределами
расширения или сокращения
во времени или пространстве.
Эта истина за пределами расширения или сокращения во времени или пространстве. Для этой истины время и пространство не существуют, она ушла за их пределы. Она не окрашена теперь ничем – ни временем, ни пространством. Она больше чем пространство, и больше, чем время.
В ней единственная мысль – это десять тысяч лет.
Это просто способ сказать, что в ней единственный момент – это вечность. Будда не живет во времени, не живет в пространстве. Его тело движется, мы можем видеть его тело, но тело – это не Будда. Будда – это сознание, которое мы не можем видеть. Его тело рождается и умирает; его сознание никогда не рождалось и никогда не умрет. Но мы не можем видеть это сознание, а это сознание и есть Будда.
Это просветленное сознание – самый корень всего нашего существования, и не только корень, но также и его цветение. И время, и пространство существуют в этом сознании, но это сознание не существует во времени и пространстве. Вы не можете сказать, где находится это сознание: где – это не важно – оно везде. Скорее наоборот, будет лучше сказать, что «везде» пребывает в нем.
Мы не можем сказать, в какой момент времени существует это просветленное сознание. Нет, это невозможно сказать. Мы можем только сказать, что все время существует в этом сознании. Это сознание больше и так должно быть. Почему это должно быть так?
Вы смотрите на небо, и небо безгранично; но смотрящий, свидетель безграничнее, иначе как вы можете смотреть на небо? Видящий должен быть больше видимого – это единственный способ.
Вы можете наблюдать время, вы можете сказать: «Это утро, а сейчас день, а сейчас вечер. И одна минута прошла, и один год прошел, и один век прошел». Этот наблюдатель, это сознание должно быть больше, чем время, иначе как оно может наблюдать? Наблюдатель должен быть больше наблюдаемого.
Вы можете видеть пространство, вы можете видеть время – тогда этот видящий внутри вас больше и того и другого. Если произошло просветление, тогда все есть в вас: все звезды двигаются в вас, миры вырастают из вас и растворяются в вас, ибо вы – целое.
ЧАСТЬ ДЕСЯТАЯ.
НЕТ ВЧЕРА, НЕТ ЗАВТРА, НЕТ СЕГОДНЯ
Октябрь 30, 1974
<