Великий путь не труден. Синь Синь Минь
Шрифт:
Запомните одну вещь: нечто незаконченное носится умом всегда, нечто законченное отпадает, потому что ум имеет тенденцию носить незаконченные вещи в надежде, что однажды представится возможность их завершить.
Вы все еще ждете, что вернется жена или муж или вернутся ушедшие дни – вы все еще ждете. Вы не превзошли прошлое, и из-за слишком отягощенного прошлого вы не можете жить в настоящем. Ваше настоящее является кашей из-за прошлого, и таким же будет ваше будущее, потому что прошлое будет становиться все тяжелее и тяжелее. С каждым днем оно становится все тяжелее.
Когда
Когда Будда принимает, он принимает вещи, как стену и дверь. Он проходит через дверь, он говорит, что это единственный путь. Сначала вы пытаетесь пройти через стену и раните себя многими миллионами способов. И когда вы не можете выйти – разбитые, пораженные, подавленные, падшие – тогда вы ползете к двери. Вы могли выйти через дверь с самого начала. Зачем вы пытались и боролись со стеной?
Если вы можете с ясностью смотреть на вещи, вы просто не делаете таких вещей, как попытка заменить дверь стеной. Если любовь исчезла – она исчезла; теперь, если там стена, не пытайтесь пройти через нее. Теперь там больше нет двери, там нет больше сердца – сердце открылось кому-то другому. И вы не одиноки, здесь есть и другие.
Дверь больше не для вас, она стала стеной. Не пытайтесь и не стучите в нее головой – вы понапрасну поранитесь. А когда вы изранены, измучены, тогда даже дверь не будет таким прекрасным выходом вас.
Просто посмотрите на вещи. Если нечто естественно, не пытайтесь совершить над ним неестественную вещь. Выбирайте дверь – будьте вне этого. Каждый день вы совершаете глупость прохождения стену. Тогда вы становитесь напряженными и чувствуете постоянное смущение; мучение становится самое вашей жизнью, сутью ее – и да вы просите медитации.
Но почему не с самого начала? Почему бы не смотреть на факты, как они есть? Почему вы не можете смотреть на факты? Потому что ваши желания слишком велики: вы продолжаете надеяться вопреки всему. Вот почему вы стали таким безнадежным случаем.
Только взгляните: всегда, когда есть ситуация, ничего не желайте, ибо желание уведет вас прочь. Не желайте и не воображайте. Просто посмотрите на факт со всем доступным вам сознанием – и внезапно дверь откроется. И тогда вы никогда не будет двигаться через стену; вы идете через дверь, не оцарапавшись,– тогда вы остаетесь неотягощенным.
Запомните: таковость – это понимание, а не безысходная судьба; здесь есть разница. Есть люди, которые верят в судьбу, в предназначение. Они говорят: «Что поделаешь? Бог повелел этому быть таким. Мой ребенок умер, и на то воля божья, и это моя судьба. Это было предначертано и это произошло».
Но глубоко внутри есть отказ, все это только приемы сглаживания отказа. Вы знаете Бога? Вы знаете судьбу? Знаете ли вы, что это было предначертано? Нет, это все рационализации, это все для успокоения себя.
Отношение таковости – это не фанатическое отношение. Оно не привносит Бога, или предназначение, или судьбу – ничего. Оно призывает просто смотреть на вещи, просто смотреть на «фактичность» вещей. Поймите – и там есть дверь, там всегда есть дверь, и вы проходите.
Таковость означает приятие с полностью гостеприимным сердцем – не в беспомощности.
В этом мире таковости
нет ни «я», ни «иного-чем-я».
И если вы растворяетесь, вы растворились в таковости, в татхате, в понимании. Нет никого, именуемого вами, и нет никого другого, чем вы – нет «я», нет «иного-чем-я». В таковости, в глубочайшем понимании природы вещей, ограничения исчезают.
Мулла Насреддин заболел. Доктор осмотрел его и сказал: «Хорошо, Насреддин, очень хорошо. Ты поправляешься, ты идешь к выздоровлению, все почти отлично. Осталась только маленькая вещь: твоя почка еще не в порядке. Но я об этом нисколько не беспокоюсь».
Насреддин посмотрел на доктора и сказал: «Вы что думаете, если бы ваша почка была не в порядке, я бы об этом беспокоился?».
Ум всегда разделяет – другой и я. И в тот момент, когда вы разделяете себя и другого, другой становится врагом – другой не может быть другом. Это одна из основных вещей, которую надо глубоко понять. Вам надо проникнуть в это – другой не может быть другом, другой – это враг; в самом своем бытии другим он ваш враг.
Некоторые более заклятые, некоторые менее, но другие остаются врагами. Кто друг? На самом деле – наименьший враг, никто иной. Друг – это тот, кто по отношению к вам наименее заклятый враг, а враг – это тот, кто наименее дружественен по отношению к вам, но они стоят в одном ряду. Друг стоит ближе, враг – дальше, но все они враги. Другой не может быть другом, это невозможно, ибо с другим обязательно существует соревнование, ревность, борьба.
Вы сражаетесь также и с друзьями, воюя, конечно, по-дружески. Вы соревнуетесь также и с друзьями, потому что ваши притязания такие же, как их. Вы хотите достичь престижа и власти – они тоже хотят достичь престижа и власти. Вам бы хотелось обладать большой империей вокруг вас – им тоже. Вы боретесь за одно и то же, но только некоторые могут это иметь.
Невозможно иметь друзей в мире. У Будды есть друзья, у вас есть враги. Будда не может иметь врага, вы не можете иметь друзей. Почему у Будды есть друзья? Потому что другой исчез – теперь нет никого, кто был бы иным, чем он.
И когда другой исчезает, «я» тоже должно исчезнуть, ибо они два полюса одного и того же феномена. Здесь, внутри, существует эго, а там, вовне, существует другой – это два полюса одного феномена. Если один полюс исчезает, если «ты» исчезает, тогда «я» исчезает вместе с ним: если «я» исчезает, «ты» тоже исчезает.