Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4.

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.

В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины как видения Мира, в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви

Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь, и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.

Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот - это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, - не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.

На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-Цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать Истину.

Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...

В четвертый том настоящего издания вошли очередные шестнадцать глав и, соответственно, медитационные техники с 73 по 91-ю соответствующие четвертому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов. Данный том содержит два цикла бесед Ошо, посвященных различным техникам медитации. Материал тома является достаточно автономным - любой из техник может оказаться достаточно для достижения Истины, эзотерические практики большинства религиозных традиций построены на одной - двух техниках Вигьяны, Бхайравы Тантры.

22 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

73. Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту.

74. Шакти, смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.

75. Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

Когда я смотрю в ваши глаза, я никогда не вижу вас там - как будто вы отсутствуете. Вы существуете отсутствующе, и в этом суть всех страданий. Вы можете жить без какого-либо присутствия, а если вы не присутствуете, ваше существование превращается в скуку. С вами происходит именно это. Поэтому, когда я гляжу в ваши глаза, я не нахожу вас там. Вы еще не пришли, вам еще только предстоит быть. Ситуация уже возникла, возможности имеются, - но вас еще нет.

Чтобы осознать это отсутствие, следует начать с путешествия по направлению к медитации, по направлению к трансценденции. Если вы каким-либо образом осознаете это, то вы поймете, что вы упускаете... вы существуете, но не знаете почему, не знаете как, не знаете даже, кто существует внутри вас. Эта неосознанность и порождает все страдания, потому что при этом все, что бы вы ни делали в неведении, приносит страдания. Главным является не то, что вы делаете, существенным является то, присутствуете ли вы при этом или отсутствуете.

Если вы сможете делать что-либо с полным присутствием, то что бы вы ни делали, ваша жизнь превратится в экстаз, она станет блаженством. Если вы делаете что-либо без своего присутствия, отсутствующе, то ваша жизнь будет страданием - должна быть страданием. Ваше отсутствие - это и есть преисподняя.

Таким образом, имеется два типа ищущих: ищущие первого типа все время ищут, что делать. Эти ищущие на неправильном пути, потому что проблема вовсе не в делании. Проблема в бытии - чем быть, как быть. Поэтому никогда не рассуждайте в терминах активности и деятельности, потому что все, что бы вы ни делали, в случае вашего отсутствия не будет иметь значения.

Не имеет значения, живете ли вы в мирской суете или в монастыре, находитесь ли вы в толпе или в уединенном месте в Гималаях. Вы будете отсутствовать здесь, вы будете отсутствовать там, и все, что бы вы ни делали, - в толпе или в полной изоляции - будет приносить вам страдания. Если вы не здесь, то все, что бы вы ни делали, будет неправильным.

Ищущие второго типа, правильные ищущие, они не занимаются поисками того, что делать, они в поисках того, как жить, как существовать. Главным является то, как жить.

К Гаутаме Будде пришел человек. Он был исполнен сострадания и любви к людям, поэтому он спросил Будду: «Что я могу сделать, чтобы помочь миру?»

Говорят, что Будда улыбнулся и ответил этому человеку: «Ты не можешь ничего сделать, потому что тебя нет. Как ты можешь что-либо сделать, если тебя нет? Так что не думай о мире. Не думай о том, как послужить миру, как помочь другим. Прежде всего, будь - и если ты есть, то что бы ты ни делал, станет служением, станет молитвой, станет состраданием. Точкой поворота является твое присутствие. Революцией является твое существование».