Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.
Шрифт:
Поэтому можно делать две вещи. Можно искать любовь, и тогда время от времени вы будете ощущать покой. Но этот путь опасен, поскольку тот другой человек, человек, которого вы любите, становится важнее вас; но другой - это другой, и так или иначе вы становитесь зависимыми от него. Поэтому любовь дает вам покой, но не навсегда, а лишь время от времени. Из-за того, что в вас входит другой, будет много возмущения, много моментов тревоги и боли. Когда входит кто-то другой, обязательно будет возмущение, поскольку вы можете встретиться с другим только своей поверхностью. Поверхность будет возмущена. Лишь иногда, когда вы оба будете в состоянии глубокой любви, без конфликтов, лишь тогда время от времени вы будете расслабленными, и сердце будет светиться покоем.
Так что любовь дает вам лишь проблески покоя, но ничто по-настоящему не устанавливается, не укореняется. Вечный покой невозможен
Другой путь обретения покоя лежит не через любовь, он ведет напрямую. Если вы можете напрямую найти покой, - а этот метод предназначен для этого, - ваша жизнь станет наполненной любовью. Но теперь качество любви будет иным. Она не будет любовью обладания; она не будет сконцентрирована на ком-то одном. Она не будет зависеть от другого, и она никого другого не будет делать зависимым от нее. Ваша любовь станет просто любовностью, состраданием, глубоким сопереживанием. Теперь никто, никакой возлюбленный, не возмутит вас, поскольку ваш покой уже укоренился и ваша любовь, как тень, следует за вашим внутренним покоем. Все перевернулось.
Поэтому и Будда тоже любит, но его любовь не является мукой. Если вы любите, вы будете страдать, если вы не любите, вы тоже будете страдать. Если вы не любите, вы будете страдать от отсутствия любви; если любите, будете страдать от наличия любви, ведь вы всего лишь на поверхности, и все, что вы делаете, дает вам лишь мгновенное удовлетворение, - а потом снова мрачное ущелье.
Сначала установитесь в покое в себе, тогда вы станете независимыми, тогда любовь не будет вашей насущной потребностью. Тогда, если вы влюблены, вы никогда не почувствуете себя как в заключении; вы не почувствуете, что любовь стала своего рода зависимостью, рабством, закрепощением. Тогда любовь будет лишь отдаванием: в вас так много покоя, что вы хотите поделиться им. Тогда будет только отдавание без мысли о каком-либо возврате; вы будете отдавать без всяких условий. И это одна из тайн: чем больше вы отдаете, тем больше случается вам. Чем больше вы отдаете, чем большим вы делитесь, тем больше становится у вас. Чем глубже вы заходите в сокровищницу, а она бесконечна, тем больше вы можете отдавать другим. Это неисчерпаемо.
Но любовь обязательно случится вам, как тень вашего внутреннего покоя. Обычным является обратное явление: покой случается вам, как тень любви. Любовь должна случаться, как тень покоя, тогда любовь прекрасна. Иначе и любовь создает мерзкое, становится болезнью, лихорадкой.
..Наполняй область между подмышками великим покоем. Осознайте область между подмышками и почувствуйте, что она наполнена великим покоем. Просто почувствуйте там покой, он наполнит вас. Он постоянно наполняет вас, но вы никогда не были внимательны к этому. Это лишь увеличивает вашу внимательность, подводит вас ближе к дому.
Если вы ощущаете этот покой, это значит, что вы удаляетесь от поверхности. Не то чтобы в этом покое прекратятся все события, - но когда вы проводите этот эксперимент и наполняете себя покоем, вы начинаете чувствовать расстояние: шум все еще доносится с улицы, но теперь есть огромное расстояние, огромное пространство. Там что-то происходит, происходят события, но они не возмущают вас; вместо возмущения они приносят вам глубокое молчание. Это чудо. Будет играть ребенок, кто-то будет слушать радио, кто-то будет ссориться, весь мир будет жить вокруг вас, но вы почувствуете между собой и всем остальным огромное расстояние. Это расстояние возникает из-за того, что вы отошли от периферии. Все случается лишь на периферии, и это все кажется вам происходящим с кем-то другим. Вы не вовлечены в происходящее. Ничто не возмущает вас, поэтому-то вы и не вовлечены - вы трансцендировали, вышли за пределы. Это трансценденция.
Сердце естественным образом является источником покоя. Вы не создаете ничего нового, вы просто идете к источнику, который всегда был. Это представление поможет вам осознать, что сердце наполнено покоем - само сердце, а вовсе не ваше воображение создает покой. В этом заключается различие между позицией тантры и позицией гипноза, развиваемой на Западе. Гипнотизеры полагают, что вы создаете покой своим воображением, а тантра исходит из того, что вы не создаете его своим воображением, что вы просто настраиваетесь на что-то, что уже есть. Все, что вы создаете своим воображением, не может существовать постоянно: если это не реальное, то значит ложное, и вы создаете лишь галлюцинацию.
Поэтому лучше испытывать возмущение и быть реальными, настоящими, чем пребывать в галлюцинации покоя, в воображаемом
Более великая реальность разобьет реальность, пребывающую на периферии; именно поэтому Шанкара и другие говорят, что мир - это иллюзия. Не то чтобы мир действительно являлся иллюзией, но они пришли к познанию высшей реальности, и с высоты этой позиции мир им кажется сновидением. Эта позиция так далеко, расстояние настолько огромно, что с нее мир не может ощущаться как реальный. Шум на улице будет казаться как бы раздающимся во сне - он не реален. Он не может ничего сделать. Он просто возникает и проходит, он не затрагивает вас. А когда реальность вас не затрагивает, как вы можете ощутить ее настоящей? Реальность ощущается как настоящая только в том случае, когда она глубоко проникает в вас. И чем глубже это проникновение, тем сильнее ваше ощущение реальности.
Шанкара говорит, что весь мир нереален. Он подошел, должно быть, к такой точке, от которой расстояние становится таким огромным, таким потрясающе огромным, что все происходящее становится подобным сну. Это сновидение доходит до вас, но реальность вместе с ним не доходит, поскольку нет проникновения. Проникновение - это форма реальности. Если я брошу в вас камень, он ударит вас. Удар проникает в вас, и это проникновение делает камень реальным. Если я брошу камень и он коснется, но не проникнет в вас, то глубоко внутри вы услышите глухой звук камня, падающего на вас, но возмущения не будет. Вы почувствуете его как нечто ложное, нереальное, как майю, как иллюзию. Но вы настолько близки к периферии, что, если я брошу в вас камень, вы будете ранены. Не тело - тело будет ранено в любом случае. Если я брошу камень в тело будды, его тело будет ранено так же, как и ваше, но будда находится не у периферии, он укоренен в центре. И расстояние так велико, что он услышит лишь глухой звук падающего камня, но он не ранит его. Существо останется незатронутым, не испуганным. Это не испуганное существо ощутит этот камень, как что-то брошенное во сне. Как иллюзию. Поэтому Будда и говорит, что для него ничто не является материальным, все нематериально, лишено всякого вещества. Мир пуст от материи - это то же самое, что имеет в виду Шанкара, когда говорит, что мир иллюзорен.
Испытайте этот эксперимент. Когда вы сможете ощутить покой, наполняющий вас между подмышками, пропитывающий ваш центр сердца, тогда мир покажется вам иллюзорным. Когда мир ощущается и представляется иллюзорным - это знак того, что вы вошли в медитацию. Не надо думать, что мир иллюзорен, нет необходимости так думать - вы почувствуете это. Внезапно на ум придет вам: «Что случилось с этим миром?» Мир внезапно стал сном. Это существование, подобное сну, лишенное материи. Мир выглядит очень реальным, как фильм на экране. Он может быть даже трехмерным. Он выглядит как нечто, но он воображаемый. Не то чтобы мир являлся воображаемым, не то чтобы он был по-настоящему нереальным, нет. Мир реален, но вы создаете расстояние, и это расстояние становится все больше и больше. И вы можете понять, становится ли расстояние больше и больше или нет, осознавая свои ощущения о мире. Это критерий. Это медитативный критерий. Это неправда, что мир нереален, - если мир стал для вас нереальным, то это вы стали центрированными в бытии. Теперь поверхность и вы так далеки друг от друга, что вы можете смотреть на поверхность, как на что-то объективное, что-то отличное от вас. Вы не отождествляете себя с ней.
Эта техника очень проста, и, если вы попытаетесь делать ее, она не займет много времени. С этой техникой иногда даже случается так, что и при самой первой попытке вы ощущаете ее красоту и ее чудо. Так что испытайте ее, - но если при первой попытке вы ничего не почувствуете, не разочаровывайтесь. Ждите и продолжайте практиковать ее. И техника эта так проста, что вы можете проделывать ее в любое время. Вы можете проделывать ее просто лежа в постели вечером; вы можете проделывать ее и по утрам, когда чувствуете, что еще до конца не проснулись. Сначала проделайте ее, а потом вставайте. Достаточно будет даже десяти минут. Проделывайте ее десять минут вечером перед отходом ко сну. Делайте мир нереальным, и ваш сон будет таким глубоким, что такого вы, может быть, еще не испытывали никогда раньше. Если непосредственно перед сном мир становится нереальным, то сновидений будет меньше, поскольку если сновидением стал мир, то сами сновидения не могут больше продолжаться. И если мир нереален, вы совершенно расслаблены, так как реальность мира не сталкивается с вами, не бьет по вам.