Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.
Шрифт:
Если вы ведете себя так, как если бы все - просто вещь, тогда вы являетесь центром, а вещи просто подлежат использованию. Ваше отношение становится утилитарным. Вещи обладают собственной ценностью - эта ценность заключается в том, что вы можете использовать их, они существуют для вас. Вы связаны со своим домом - дом существует для вас. Он полезен. Для вас существует автомобиль, но жена не существует для вас, муж не существует для вас. Муж существует для себя, и жена существует для себя. Человек существует для себя; вот что означает быть человеком. Если вы позволяете человеку быть человеком и не низводите его до вещи, вы мало-помалу начинаете чувствовать его. В противном случае почувствовать его вы не сможете. Ваше отношение к нему останется концептуальным, интеллектуальным, отношением между умами, между головами, - но
Эта техника говорит: Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. Это трудно, поскольку, прежде всего вы должны почувствовать человека как человека, как сознательное существо. Даже это трудно.
Иисус говорит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Это то же самое, - но, прежде всего другой должен стать для вас человеком. Он должен существовать сам по себе, не быть эксплуатируемым, манипулируемым, используемым, не быть средством, но быть конечной целью в себе. Прежде всего, другой должен стать человеком, личностью; другой должен стать для вас таким же ценным, как и вы сами. Только в этом случае может применяться эта техника. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. Прежде всего, почувствуйте, что другой сознателен, и тогда это может случиться - вы можете почувствовать, вы можете почувствовать, что другой имеет такое же сознание, что и вы. На самом деле, другой исчезает, лишь сознание течет между вами и ним. Вы становитесь двумя полюсами одного потока сознания, одного течения.
В глубокой любви случается так, что два человека уже не два. Между этими двумя возникает что-то такое, что они становятся просто двумя полюсами. Что-то течет между ними двумя. Когда есть это течение, вы почувствуете блаженство. Если любовь дает блаженство, то она дает его только благодаря этому: два человека на единое мгновение теряют свое эго – «другой» исчезает и на мгновение возникает единость. Если это случается, то это восторг, блаженство, вы вошли в рай. Всего одно мгновение, и оно может стать преобразующим.
Эта техника говорит, что вы можете проделать это с каждым человеком. В любви вы не можете проделывать этого с каждым, но в медитации вы должны делать это с каждым человеком. Кто бы ни проходил рядом с вами, просто растворитесь в нем и почувствуйте, что вы не две жизни, а одна. Это изменит ваш гештальт, вашу психическую структуру. Когда вы узнаете, как это делается, когда вы проделаете это, дальше будет проще. Вначале это кажется невозможным, ведь мы так сильно увязли в своем эго. Нам трудно потерять его, трудно стать потоком. Поэтому будет хорошо вам начать свои попытки с того, чего вы не очень сильно боитесь.
Вы меньше боитесь дерева, поэтому с ним будет проще. Сидя вблизи дерева, просто почувствуйте его, почувствуйте, что вы стали едиными с ним, что между вами есть поток, связь, диалог, сплавление. Сидя рядом с рекой, почувствуйте поток, почувствуйте, что вы и река стали единым целым. Лежа под небом, почувствуйте, что вы и небо стали единым целым. Вначале это будет просто воображением, но мало-помалу вы почувствуете, что через это воображение вы касаетесь реальности.
И тогда попытайтесь проделать это с людьми. Вначале будет трудно, поскольку есть страх. Вы низвели людей до положения вещей, и поэтому вы боитесь, что если позволите кому-то быть к вам близко, то он тоже низведет вас до вещи. Это страх. Поэтому никто не допускает слишком большой близости; всегда поддерживается и сохраняется известный промежуток. Слишком большая близость опасна, поскольку другой может обратить вас в вещь, он может попытаться завладеть вами. Это страх. Вы стараетесь обратить в вещи других, а другие стараются обратить вас, - но никто не хочет быть вещью, никто не хочет становиться средством, никто не хочет быть используемым. Это самая большая степень деградации - быть низведенным до положения средства, не иметь ценности самому по себе. Но каждый пытается проделать это над вами. Из-за этого и существует глубокий страх, делающий трудным начать эту технику с людьми.
Поэтому начинайте с реки, с холма, со звезд, с неба, с деревьев. Когда вы познаете ощущение того, что происходит, когда вы становитесь едиными с деревом; когда вы узнаете свое блаженство, когда вы становитесь одним с деревом; когда, не теряя ничего, вы выигрываете все существование, - вот тогда вы можете попытаться проделать эту технику с людьми. И если вы достигаете такого блаженства с деревом, с рекой, то вы не можете представить себе, какого блаженства вы достигнете с человеком, ведь человек - это более высокое явление, гораздо более развитое существо. Через человека вы можете достичь более высоких вершин переживания. Если вы могли прийти в восторг даже со скалами, с человеком вы почувствуете божественный восторг.
Но начинайте с чего-нибудь, чего вы не так боитесь, или, если есть человек, которого вы любите, друг, возлюбленная, возлюбленный, человек, которого вы не боитесь, с которым вы можете быть по-настоящему близки без всякого страха, с которым вы можете потерять себя, не опасаясь, что он превратит вас в вещь, - если у вас есть кто-нибудь такой, испытайте эту технику с ним. Сознательно потеряйте себя в нем. Когда вы сознательно теряете себя в ком-нибудь, этот человек потеряет себя в вас; когда вы открыты и течете в другого, тогда другой начинает течь в вас, и возникает глубокая встреча, общение. Две энергии сплавляются одна в другую. В этом состоянии нет эго, нет индивидуальности - есть просто сознание. И если это возможно с одной личностью, это возможно и со всей вселенной. То, что праведники называют восторгом, самадхи, - это как раз и есть глубокая любовь между человеком и всей вселенной.
Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом. Мы постоянно заняты сами собой. Даже когда мы влюблены, мы заняты сами собой, именно поэтому любовь и становится страданием. Она может стать раем, но становится адом, потому что даже влюбленные занимаются сами собой. Другого человека любят потому, что он дает вам счастье, потому, что вы чувствуете себя с ним хорошо, но его все же не любят за то, что он или она имеет какую-то собственную ценность. То, что ценно для вас, связано лишь с вашим собственным наслаждением. Вы благодарны, вы, так или иначе, удовлетворены, именно поэтому другой человек для вас становится важным. Вы используете этого другого человека.
Занятость лишь собой, забота лишь о себе, означает эксплуатацию другого человека. А религиозное сознание может возникнуть только в том случае, когда занятость собой оставлена, когда вы не эксплуатируете другого человека. Ваши отношения с существованием становятся тогда не отношениями эксплуатации, но отношениями соучастия, блаженства. Ни вы не используете никого, ни вас не использует никто - ваши отношения становятся истинным празднованием бытия.
Но забота лишь о себе должна быть отброшена прочь... а ведь она укоренилась в вас очень глубоко. Она укоренилась настолько глубоко, что вы даже не осознаете ее. В одной из Упанишад говорится, что муж любит свою жену не ради жены, а ради себя; и мать любит ребенка не ради ребенка, а ради себя. Забота о себе коренится настолько глубоко, что все, что вы делаете, вы делаете ради себя. Это означает, что вы постоянно удовлетворяете свое эго, питаете его, питаете свой ложный центр, ставший барьером между вами и вселенной.
Оставьте эту занятость собой. Даже если время от времени, даже если на несколько мгновений вы сможете оставлять свою занятость собой, сможете становиться занятыми другими, то тогда вы войдете в иную реальность, в иное измерение. Поэтому-то такое ударение ставится на служении, любви, сострадании, ведь сострадание, любовь, служение означают занятость другими, не собой.
Но посмотрите... человеческий ум настолько хитер, что он обращает служение, сострадание, любовь в заботу о себе. Христианский миссионер посвящает себя служению, и его служение искреннее. Действительно, никто другой не может служить так глубоко и ревностно, как христианский миссионер. Ни один индус, ни один мусульманин не могут служить так, поскольку именно Иисус так настойчиво подчеркивал важность служения. Христианский миссионер служит бедным людям, больным людям, несчастным людям, но в глубине он занят собой, а не ими. Это служение — лишь метод попасть на небеса. Он не занят ими, он, на самом деле, совсем не занят ими, он занят сам собой. Через служение он может достичь большей самости, поэтому-то он и стремится служить. Но он упускает основной смысл, ведь служение означает заботу о другом - другой человек является центром, а вы становитесь периферией.