Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.

Раджниш Бхагаван Шри

Все в глубине - не что иное, как сознание. Но если вы оставляете это как теорию, если вы верите в это, как в теорию, тогда ничего не случится. Вы должны сделать это способом жизни, стилем жизни - поступать так, как если бы все было сознанием. Вначале это будет как «если», и вы будете чувствовать себя глупо, но если вы будете упорствовать в этой глупости, если вы осмелитесь быть глупыми, то тогда вскоре мир начнет открывать вам свои тайны.

Наука - это не единственная методология для проникновения в тайны существования. На самом деле, это самая незрелая, самая медленная методология. Мистик может войти в существование в единое мгновение. Науке потребуются миллионы лет, чтобы проникнуть так же глубоко. Упанишады говорят, что мир иллюзорен,

что материя иллюзорна, но наука лишь через пять тысяч лет смогла сказать, что материя иллюзорна. Упанишады говорят, что в глубине энергия есть сознание - науке для этого потребуются еще пять тысяч лет. Мистицизм - это прыжок; наука - очень медленное движение. Интеллект не может прыгать; он должен спорить - спорить над каждым фактом, доказательством, опровержением, экспериментом. Но сердце готово к прыжку немедленно.

Запомните, для интеллекта необходим процесс, тогда возникает заключение, вывод - сначала процесс, потом заключение - логическое. Для сердца сначала возникает заключение, потом идет процесс. Все наоборот. Именно поэтому мистики не могут ничего доказать. У них есть заключение, но нет процесса.

Может быть, вы не осознали, может быть, вы не заметили, что мистики просто говорят о заключениях. Если вы читали Упанишады, то нашли в них только заключения. Когда Упанишады впервые были переведены на западные языки, то западные философы не могли понять их смысла - ведь в них нет аргументов. Упанишады говорят: «Есть Брахма», - без всяких аргументов. Как пришли к такому заключению? Где доказательства? На основании каких посылок утверждается: «Есть Брахма»? Упанишады ничего не говорят об этом, они просто приходят к заключению. Сердце достигает заключения мгновенно. И когда заключение достигнуто, можно начинать процесс. В этом смысл теологии.

Мистики достигают заключения, а теологи создают процесс. Иисус достигает заключения, тогда как теологи - Святой Августин, Фома Аквинский - они создают процесс. Процесс вторичен. Заключение достигнуто, теперь нужно искать доказательства. Доказательство находится в жизни мистика. Он не может спорить о нем. Он сам доказательство - если вы можете видеть это. Если вы не видите этого, тогда доказательств нет. Тогда религия - абсурд.

Не делайте из этих техник теории. Они не являются теориями. Они - прыжок в существование, прыжок в заключение, в вывод.

108. Стань своим собственным внутренним проводником

Третья техника: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

Прежде всего, у вас внутри есть ваш проводник, но вы не используете его. И вы не использовали его на протяжении столь долгого времени, на протяжении столь многих жизней, что можете даже и не осознавать, что внутри вас есть проводник, наставник. Я читал книгу Кастанеды. Его учитель Дон Хуан дает ему для исполнения прекрасный эксперимент. Это один из старейших экспериментов.

Темной ночью, на опасной тропинке, вьющейся по холмам, без всякого света, учитель Кастанеды сказал: «Просто верь во внутреннего проводника и беги». Это было опасно. Тропинка незнакома, она вилась по холмам, пробегала среди деревьев, кустов, вблизи пропастей. Он мог упасть где угодно. Даже при дневном свете надо быть очень бдительным при ходьбе по этой тропинке, а ночью все в темноте. Он ничего не видел, а учитель сказал ему: «Не иди, беги!» Он не мог в это поверить! Это было просто самоубийство. Он не осмеливался, - но учитель побежал. Он пустился бежать как дикое животное и, сделав круг, бегом вернулся назад. Кастанеда не мог понять, как он проделывает это. Он не только бегал в этой тьме, но каждый раз он прибегал точно к нему, так, как если бы мог видеть в темноте. Тогда мало-помалу и Кастанеда набрался смелости. Если этот старый человек может делать это, то почему не он? Он постарался и мало-помалу

почувствовал, что в него входит внутренний свет. И тогда он побежал.

Вы только тогда есть, когда прекращаете думать. В тот момент, когда вы прекращаете думать, проявляется ваше внутреннее бытие. Если вы не думаете, тогда все в порядке, - тогда как будто работает ваш внутренний проводник, внутренний наставник. Разум наставляет вас неправильно. И самое неправильное его наставление таково: не верьте внутреннему проводнику.

Прежде всего, вы должны убедить свой разум; даже если ваш внутренний проводник говорит: «Иди вперед», вам нужно сначала убедить свой разум, и в результате вы упускаете свои возможности. Ведь бывают мгновения... вы можете или использовать их, или упустить их. Интеллект требует времени, и пока вы размышляете, раздумываете, мыслите, вы упускаете момент. Жизнь не ждет вас. Нужно жить моментально. Нужно быть настоящим воином, как говорят в дзэне, поскольку, когда вы сражаетесь своим мечом среди поля, вы не думаете. Вы должны двигаться без раздумий.

Учителя дзэна использовали меч как технику для медитации, и в Японии говорят, что если сражаются на мечах два учителя дзэна, две медитирующих личности, не может быть окончания. Ни один из них не может потерпеть поражения и ни один из них не может победить, поскольку оба не думают. Мечи находятся не в их руках, они в руках их внутренних наставников, недумающих внутренних наставников, и до того, как противник начнет атаку, наставник уже знает ее и отражает. Вы не можете думать о ней, поскольку на это нет времени. Противник целится в ваше сердце. В одно мгновение меч пронзит сердце. Нет времени думать об этом, нет времени думать о том, что делать. Когда противника посетит мысль «пронзи ему сердце», одновременно с этим вас должна посетить мысль «отрази» - одновременно, без промежутка времени - только тогда вы можете обороняться. В противном случае вас больше не будет.

Поэтому они обучают сражению на мечах как медитации и говорят: «Будь от мгновения к мгновению со своим внутренним наставником, не думай. Позволь внутреннему существу действовать, что бы ни случилось. Не позволяй вмешиваться уму». Это очень трудно, ведь мы так натренированы работать своими умами. Наши школы, наши колледжи, наши университеты, вся культура, вся цивилизация обучают наши головы. Мы потеряли контакт с внутренним проводником, с внутренним наставником. Каждый из нас рождается с внутренним наставником, но ему не позволяют работать, действовать. Он почти парализован, но его можно оживить.

Эта сутра предназначена для оживления этого внутреннего наставника. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Не думайте головой. На самом деле, не думайте вовсе, просто двигайтесь. Испытайте это в некоторых ситуациях. Это будет трудно, поскольку по старой привычке вы начнете думать. Вы должны быть бдительными: не думать, но внутренне чувствовать, что приходит на ум. Много раз вы будете путаться, поскольку не будете знать, исходит ли это от внутреннего наставника или с поверхности ума. Но вскоре вы будете узнавать это ощущение, это различие.

Если что-то исходит изнутри, оно поднимается от пупка наверх. И вы можете почувствовать этот ток, это тепло, идущее от пупка наверх. Когда ваш ум думает, все происходит сначала на поверхности, в голове, а затем опускается вниз. Если ваш ум решает что-то, то потом вы должны заставить это спуститься вниз. Когда же решает ваш внутренний наставник, тогда в вас поднимается вверх что-то, подобное пузырькам. Это что-то идет из глубокого ядра вашего существа по направлению к уму. Ум принимает, но само это исходит не от ума. Оно исходит от того, что за пределами ума, - именно поэтому ум и боится этого. Для разума это что-то не представляется надежным, поскольку исходит откуда-то сзади - без всякого разума, без всякого доказательства. Просто поднимается вверх, подобно пузырькам.