Внутренняя жизнь проповедника
Шрифт:
Внутренняя жизнь проповедника
Сатсварупа даса Госвами
В своей заключительной части работы о духовных нуждах и заботах проповедника в ИСККОН, Шрила Сатсварупа Госвами обращается к наиболее важному аспекту жизни каждого преданного – садхане.
Как-то раз я спросил Шрилу Прабхупаду, каким образом преданный может проповедовать идеалы сознания Кришны, будучи сам не совершенен. «Если кто-нибудь меня спрашивал, сможет ли он вернуться к Богу за одну жизнь, я отвечал, что да, но если меня спрашивали, возвращаюсь ли я сам к Богу, я не был уверен, что могу определенно сказать «да». Прабхупада ответил: «Дело не в том, куда идешь ты или я, а в том, что если кто-либо начинает практиковать сознание
Наше собственное усовершенствование не является главной темой проповеди. Мы проповедуем на основе священных писаний и предыдущих ачарьев. Мы проповедуем через описание процесса сознания Кришны, даже если мы сами еще не находимся на высочайшем уровне. Но Прабхупада всегда подчеркивал, что проповедник должен практиковать то, что он проповедует. Сам Господь Чайтанья говорил: «Становитесь совершенными, а затем проповедуйте». Более точный перевод с санскрита из Ади-лилы 4.41 звучит так: «Поведение проповедника должно строго соответствовать его проповеди». В Санодия брахмана Господь Чайтанья вопрошает: «Таким образом, как мы сможем стать совершенными, не следуя нашей проповеди?»
Мы должны, по крайней мере, строго соблюдать 4 регулирующих принципа сознания Кришны: никакого незаконного секса, никакой интоксикации, никакого мясоедения и азартных игр. И мы должны воспевать минимум 16 кругов маха-мантры. Если мы отходим от этого стандарта, то весьма сомнительно, что мы можем что-то проповедовать. Прабхупада говорил: «Если вы курите, вы не можете внушать другим, что курение – вредно». Следование основным обетам при инициации может рассматриваться как тип совершенства в сознании Кришны. И проповеднику следует, по крайней мере, один раз заметить собеседнику, что и он сам еще находится на пути к совершенству. Это признание поможет ему и слушателю создать атмосферу общности и искренности при беседе.
Несколько лет назад Джайадвайта Свами высказался по поводу того, как решить проблемы ИСККОН четырьмя способами через признание, раскаяние, исправление и воссоединение. Эти этапы могут быть также полезны для улучшения личной садханы.
Во-первых, нужно признать, что ваша духовная жизнь также нуждается в улучшении. Преданные ИСККОН иногда падают жертвами мифа о хорошей джапе. «Я прочел сегодня хорошую джапу». Этим они хотят сказать, что не впали в сон. Но существует множество других способов оценки воспевания. В Шримад Бхагаватам говориться, что если при воспевании Харе Кришна слезы не навернулись на глаза, то это означает, что сердце сделано из стали. Следует признать, что во всех иных случаях мы наносим оскорбления.
Далее, мы должны почувствовать раскаяние. Невозможно перейти к исправлению без покаяния. Желание улучшить садхану – это не просто внешнее занятие. Здесь необходимо подлинное чувство раскаяния за существующее положение. Иногда идея покаяния напоминает некую средневековую христианскую концепцию — чувство вины за содеяные грехи. Мы можем полагать, что от чувства вины необходимо полностью избавиться, ведь никому не нравиться чувствовать себя виноватым и каяться в чем-то в своей жизни. Но эта тема не должна нас смущать. Чувство вины не должно доходить до крайности, так как Вайшнавская сиддханта учит глубокому раскаянию в духовном смысле.
Когда Аджамила был спасен во время своей смерти, он чувствовал глубокое раскаяние за свои грехи. Прабхупада заметил в своих комментариях: «Нужно не просто оставить свои прошлые привычки – нужно сожалеть о своих прежних греховных поступках. Это является стандартом чистой преданности».
Действительно, наркотики, которые мы раньше принимали, незаконный секс, которым мы занимались – все это, так или иначе, влияет на нас до сих пор. Мы должны сожалеть об этих прошлых поступках, но при этом оставаться убежденными, что наша карма будет искуплена. В Шримад-Бхагаватам (3.31.13) Кришна описывается как безграничный и как достижимый сердцем, полным раскаяния. В своих комментариях Прабхупада пишет: «Кришна находится в сердце каждого, но постичь его может только раскаявшаяся душа. Суть нашего раскаяния в том, что мы забыли наше изначальное положение и хотим стать наравне с Верховной Душой. Когда мы осознаем нашу ошибку и сможем соединить это с осознанием того, что из-за этого мы попали в материальный мир, мы начнем чувствовать раскаяние и желание покаяться».
В комментариях Бхактивиноды Тхакура ко второй шлоке «Шикшаштаки» говорится: «Если преданный случайно совершает нама-апарадху, то он со страдающим сердцем должен испытывать безумное желание непрерывно воспевать, и только это может искупить его прежние оскорбления, а также защитить от возможных оскорблений в будущем». Бхактивинод Тхакур также обсуждает этот вопрос в Панча-самскаре, замечая, что гуру на этой стадии не учат своих учеников покаянию, и это для них не хорошо. Ученик, который не понимает, что должен искупить прошлые грехи, не будет чувствовать никакого раскаяния и не оставит греховной жизни. Как говорит Бхактивинод Тхакур: «В это время никто не задумывается об этом, когда принимает духовного учителя».
Кроме широко используемого определения как «добровольное страдание в сознании Кришны», тапасья может также быть определена как «раскаяние, искупление и постоянное стремление души к более высокому». Тапасья приносит неудобства, но без нее душа не может жить жизнью вайшнава, а сердце останется нечистым. Ачарьи иногда показывают это на примере собственной жизни, особенно Нароттама дас Тхакур и Бхактивинода Тхакур. В Прартхане, Нароттама раскаивается в том, что не преуспевает в садхане: «И хотя снова и снова я слышу заявление священных писаний о том, что для того, чтобы стать бесстрашным, нужно думать о лотосных стопах Господа Хари, я не воспеванию святое имя Кришны и не медитирую на Его необыкновенные лотосные стопы». Но с надеждой он завершает: «Теперь я направлю свой ум на лотосные стопы Шри Шри Радхи и Кришны, и все мои материальные желания оставят меня».
Это хороший пример того, как исправление следует за раскаянием. Но если мы не чувствуем раскаяние достаточно глубоко, нам будет трудно измениться. В Шаранагати Бхактивинда Такур перефразирует стих из Шикшаштаки: «Милосердный Господь, как велика моя неудача, что я не чувствую никакого стремления к Твоему Святому Имени. В таком грустном состоянии, как я смогу избежать десяти оскорблений при Его повторении?»
Преисполниться печали весьма трудно; этому нельзя подражать, это должно быть искренне. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует стих «Шикшаштаки»: «Когда же мои глаза будут украшены слезами любви?», – замечая, – «Эта шлока не относится к тем, у кого сами по себе глаза влажные или же к тем, кто страдают от последствий искусственного экстаза». Свобода от анартх вызывает слезы любви. Когда проявляются похожие чувства, они также одобряются. Когда преданные написали Прабхупаде о том, что у них вырываются крики восторга при созерцании Божеств, он поощрил это, сказав, что это хорошо – даже при том, что это не обязательный признак особого продвижения. Однако это было частичным проявлением бхавы, поэтому Прабхупада одобрил это.
Существует высказывание Прабхупады относительно раскаяния, в котором он поддерживал преданных в ощущении недостаточности своего служения. Один преданный однажды сказал ему: «Я чувствую, что служу недостаточно». «Это называется скромность, – ответил Прабхупада, – и если вы продолжаете думать, – «О, я не выполняю эту обязанность достаточно хорошо, я должен сделать это по-другому», – тогда вы улучшитесь. Наша любовь к Кришне продолжает расти, пока мы думаем, что не служим достаточно для Него, мы должны сделать больше. Если Вы думаете: «О, я сделал это так чудесно, я – такой хороший, искренний преданный», то это не хорошо. Никакого прогресса тогда не наступит».