Внутренняя Жизнь
Шрифт:
Человек должен научиться быть хозяином своего ума и своих чувств, неуклонно отвергая всякую мысль или эмоцию, которую не одобряет его высшее я. Хаос мелочных эмоций не к лицу разумному существу, и крайне унизительно для человека, являющегося искрой Божественного, позволять себе попасть под власть элементала желания — вещи, которая не достигла даже стадии минерала.
Я уже говорил, что это бедственное астральное смятение часто губительно для физического здоровья, но ещё в большей мере оно губительно для прогресса на пути — для него оно абсолютно фатально. Один из первых великих уроков, которые надо выучить на этом пути — это совершенный самоконтроль, а одна из длительных стадий на пути к самоконтролю — полное отсутствие беспокойства. Сначала, в силу привычки, материя астрального тела всё ещё будет легко вовлекаться в ненужные водовороты, но каждый раз, когда это происходит, человек должен решительно их нейтрализовывать, восстанавливая
Пусть он так наполнится божественной любовью, что она будет постоянно из него изливаться во всех направлениях в виде любви к своим сотоварищам, и тогда для излишних вибраций просто не останется места. И если вся его жизнь будет посвящена служению логосу и усилиям в помощь мировой эволюции, у него не будет времени беспокоиться по личным пустякам. Чтобы сделать любой настоящий прогресс или выполнить реальную работу, человек должен отвратиться от низшего и направиться к высшему, он должен выйти из нашего мира, и войти в мир Учителей — из беспокойства в мир, с которым приходит согласие.
Победить желание
Нам часто говорят, что мы должны убить желание, но следует помнить, что процесс это постепенный. Низшие и грубые желания, подразумеваемые санскритским словом кама, должны конечно же быть выполоты без остатка, прежде чем можно будет хотя сколько-нибудь продвинуться вперёд. Но в том смысле, который придаётся слову "желание" в английском языке, у всех нас ещё есть какие-то желания, и вероятно будут ещё долгое время. Например, мы сильно желаем служить Учителю, стать его учениками, помогать человечеству. Это тоже желания, но убивать их не следует. Что необходимо, так это убить низшее и устремиться к высшему, то есть очистить наши желания и трансмутировать их в устремления.
Позже произойдёт ещё одна трансмутация. Например, сейчас мы желаем себе прогресса, но наступит время, когда мы будем в нём так уверены, что прекратим желать, зная, что всё время он идёт столь быстро, сколь это возможно для нас, и также будет продолжаться. Желание тогда превратится в решимость. В этот момент мы уже не будем ни о чём сожалеть — делая всё, что в наших силах, мы будем знать, что следствием этого будет и наилучший результат. Некоторые искренне желают приобрести то качество или иное, не растрачивайте же сил на желание и хотение, но вместо этого велите.
Подобным же образом говорится, что мы должны убить "лунную форму", то есть астральное тело. Но это не значит, что оно должно быть разрушено, или что у нас не должно быть эмоций и чувств. В таком случае у нас не было бы сочувствия и понимания. То, что имеется в виду — это полное владение им, чтобы мы приобрели способность убивать лунную форму по своей воле. Чистота необходима, но это значит не просто воздержание от тех или иных проступков, но полное бескорыстие. Например, честолюбие — это очень распространённая форма желания, и в нём всегда присутствует мысль о себе. Адепт же не может быть амбициозен. Его воля едина с волей логоса, и направлена она к эволюции. Все мы части логоса, и все наши воли — части его воли. И лишь когда мы не осознаём этого, мы проводим в своих желаниях свою собственную линию. Правила нашей жизни очень хорошо резюмированы Господом Буддой в маленьком стихе из четырёх кратких строк:
Sabbapapassa akaranam
Kusalassa upasampada
Sachita pariyo dapanam
Etam buddhana sasanam
Оставь всякое зло
Учись добру
Очисть свой ум
Вот учение будд
Центр моего круга
Из многих препятствий, стоящих на пути стремящегося, желающего вступить на Путь, наиболее серьёзное, поскольку оно самое фундаментальное и далекоидущее, это эгоцентризм. Заметьте, что я не имею в виду грубый и безобразный эгоизм, при котором всё делается лишь для себя и за счёт других. Я, конечно же, предполагаю, что уж хотя бы это давно оставлено позади. Но у оставивших его всё ещё теплится другое зло — столь тонкое и глубоко укоренившееся, что они его вовсе за зло и не признают, а в действительности даже не сознают его существования. Но пусть человек честно и беспристрастно исследует себя, и он обнаружит, что все его мысли сосредоточены на нём самом; он часто думает о других людях и других вещах, но всегда в плане их отношения к нему самому, он представляет много воображаемых сцен, но сам он всегда занимает в них выдающуюся роль. Он всегда должен быть в центре своей маленькой сцены, в направленном на него свете рампы, а если он оказывается не в таком положении, то сразу же чувствует себя уязвлённым, раздражённым и даже бывает зол, испытывая ревность ко всякому, кому на время удалось привлечь внимание тех, кто должен был поклоняться в его святилище. Чтобы изменить столь фундаментальное качество, ему придётся переменить всё до самого корня, стать совсем другим человеком. Большинство людей и на минуту не могут взглянуть в лицо возможности такой радикальной перемены, поскольку даже не знают, что это состояние существует.
Но такое отношение абсолютно фатально для всякого прогресса. И хотя его надо круто изменить, пока лишь очень немногие делают такие попытки. Есть один, и только один путь из этого порочного круга, и это — путь любви. Это единственная вещь в жизни обычного человека, которая изменяет это его состояние, которая хватает его сильной рукой и на время изменяет всё его отношение. По крайней мере на время, пока он, как это называется, влюблён, центр его круга занимает какой-то другой человек, и он думает обо всём, происходящем в мире, в связи с ним, а не с собой. То божество, которому он служит в своём святилище, на самом деле может казаться остальному миру вполне заурядным человеком, но для него на время это воплощение красоты и изящества, он видит в нём божественность, которая в нём действительно есть, поскольку латентно она есть во всех нас, хотя обычно мы её и не видим. Верно, что во многих случаях через некоторое время его энтузиазм угасает, и он переносит его на другой предмет; но тем не менее на время он прекратил быть эгоцентричным и приобрёл более широкий взгляд.
И то, что обычный человек совершает так вот бессознательно, ученик оккультизма должен делать сознательно. Он должен решительно свергнуть себя с трона центра своего круга, а вместо себя поместить туда Учителя. Раньше он привык инстинктивно думать обо всём с точки зрения того, как это повлияет на него самого или что он сможет из этого извлечь, как это обернуть себе на пользу или получить из этого удовольствие. Вместо этого теперь ему нужно научиться думать обо всём, рассматривая, чем это будет для Учителя, а поскольку Учитель живёт лишь ради помощи эволюции человечества, то рассматривать всё следует с точки зрения пользы или препятствий для дела эволюции. И хотя поначалу ему придётся делать это сознательно и с некоторыми усилиями, он должен выдержать до тех пор, пока не станет это делать так же бессознательно, так же инстинктивно, как раньше сосредотачивал всё вокруг себя. Если воспользоваться словами Учителя, он должен до предела забыть о себе, чтобы помнить лишь о благе других.
Но даже убрав себя из центра круга и поместив туда свою работу, он должен быть исключительно внимательным, чтобы избежать самообмана, то есть не вернуться к старому эгоцентризму, но в более утончённой форме. Я знал многих хороших и искренних работников теософии, которые совершали эту самую ошибку. Они отождествляли работу для теософии с собой, и считали каждого, кто не был вполне согласен с их идеями и методами, врагом теософии. Как часто такой сотрудник думает, что его путь — единственный, а отклонившийся от него во мнении — предатель общего дела. Но это означает лишь то, что его я искусно прокралось на своё прежнее место в центре круга, и что работа по его свержению должна начинаться снова и снова. Единственная сила, которой должен желать ученик — это та, которая позволит ему казаться ничем в глазах людей. Когда он сам — в центре круга, он может исполнять полезную работу, но всегда с чувством, что это он её выполняет, но когда в центре круга будет Учитель, работа будет исполняться просто ради её исполнения. Работа делается ради дела, а не ради исполнителя. И он должен научиться смотреть на свои труды в точности как если бы это были труды кого-нибудь другого, а на труды другого — как если бы они были его собственные. Важно лишь одно — чтобы работа была сделана. Кто же её делает — почти не имеет значения. Потому не нужно быть пристрастным по отношению к собственной работе и предубеждённо критичным к работе другого, или же, напротив, лицемерно умалять свои труды, чтобы их могли похвалить другие. Но он спокойно мог бы процитировать слова Раскина, сказанные им об искусстве: "Моё это или ваше, или чьё-нибудь ещё, это тоже хорошо".
Есть и другая опасность, довольно характерная для теософического работника — слишком рано поздравить себя с тем, что он отличается от остального мира. Теософическое учение всё представляет в новом свете, и естественно, мы чувствуем, что наше отношение совершенно отличается от подхода большинства других людей. Это очевидная истина, и думать так не вредно, но я обнаружил, что некоторые из наших членов склонны этим фактом гордиться. Но из того, что мы признаём некоторые вещи, вовсе не следует, что мы лучше других. Другие люди развились по другими линиям, и по ним они могли нас очень сильно опередить, хотя по нашей им недостаёт чего-то, что мы уже имеем. Помните, что адепт — это совершенный человек, вполне развитый по всем возможным направлениям, и в то время как у нас есть что-то, чему мы можем научить других, нам и у них есть много чему поучиться, и было бы глупо презирать человека только за то, что он не приобрёл знания теософии и даже качеств, которые позволили бы ему её оценить. Потому мы должны позаботиться о том, чтобы это чувство тоже было удалено из центра нашего круга.