Врата дзэн
Шрифт:
Мирянину Иппо (Хомма Сёкэну)
Вы встречаете его лицом к лицу, но кто он? Все, что вы ни скажете, будет неверно. А если вы придержите свой язык, вы также будете не правы. Кто же он тогда? На острие флагштока корова рожает телёнка. Если вы приходите в этот момент к Самоосознанию, вам не нужно ничего больше делать. Если вы не можете этого, всматривайтесь в себя, чтобы увидеть свою природу Будды. Каждый озарён этой природой Будды в совершенстве. Её субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у Будд, не отличаясь ни в малейшей степени. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моего Я — выше моих сил. Лучше я буду повторять сутры, отдавать поклоны Буддам и вступать на Путь постепенно благодаря милости всех Будд». Большинство из тех, кто это слышит, принимает такие слова за правду. Это напоминает то, как если бы один слепой человек вёл бы множество слепых не в том направлении. Эти люди не верят по–настоящему сутрам и Буддам — наоборот, они не придают им значения. [Ибо если бы они по–настоящему принимали их, они бы знали,
Что касается практики поклонов Буддам, это — всего лишь способ приведения в горизонтальное положение мачты эго с целью осознать природу Будды. Для того чтобы обрести Буддовость, нужно прийти к Самоосознанию путём своих собственных усилий, невзирая на то, каковы ваши таланты или способности. К сожалению, большинство тех, кто это понимает и практикует дзадзэн, начинает со временем заниматься спустя рукава и тем самым никогда не приходит к полному осознаванию. Затем есть такие, которые принимают состояние безмыслия и не–восприятия, в котором на время прекращаются всякие размышления и разграничения, за подлинное осознавание; другие считают удовлетворительной дзэнской практикой запоминание всех коанов до одного; третьи настаивают на том, что истинным путём приверженца дзэн является соблюдение заповедей, или иначе жизнь в лесах с тем, чтобы убежать от мирских проблем добра и зла; кто–то ещё придерживается того мнения, что правильный путь — это открыто признать, что нет никакой истины, которую можно было бы осознавать, или что нет иной истины для познавания, кроме той, чтобы пить чай, когда его предлагают, или есть, когда подносят пищу, или кричать «Кацу!», когда его спрашивают о буддизме, или внезапно уйти, взмахнув рукавом кимоно, делая вид, что он отвергает все, и называя каждого, кто серьёзно практикует дзадзэн и ищет компетентных дзэнских учителей, занудой. Если таких личностей можно назвать по–настоящему ищущими, тогда о трехлетнем ребёнке можно сказать, что он понимает дзэн. Опять же есть такие, которые думают, что когда работа ума прекращается, превращая человека в подобие увядшего дерева или холодного камня, он обретает не–сознание; в то время как другие уверены, что в практике дзэн решающий момент наступает тогда, когда человек ощущает глубокую пустоту, не воспринимая ни внутреннего, ни внешнего, и когда все тело начинает светиться и становится прозрачным и светлым, как голубое небо в ясный день.
Это последнее появляется тогда, когда начинает проявлять себя Истинная природа, но это нельзя назвать подлинным Самоосознанием. Дзэнские учителя прошлого называли это состояние глубокой ямой псевдопробуждения. Те, кто достигает этой степени, полагая, что у них нет более трудностей в [изучении и практике] буддизма, ведут себя заносчиво из–за недостатка мудрости; легко вступают в дебаты по религиозным вопросам, радуясь, когда они загоняют в угол своих оппонентов, но раздражаясь, когда припирают к стенке их самих; выглядят вечно недовольными, более не веря в закон причинности; отпускают шутки громким, трескучим голосом; намеренно мешают тем, кто упорно занимается и работает, и высмеивают их, называя болванами, чья практика — вовсе не дзэн. Это похоже на то, как если бы сумасшедший смеялся над здравомыслящим человеком. Тщеславие этих идиотов не знает границ, и они стрелой падают в ад. Первый патриарх, Бодхидхарма, говорил: «Тот, кто только думает, что все — пустота, но не ведает о законе причинности, проваливается в вечный, чёрный как смоль, ад». Эти претенденты на роль наставников иногда производят впечатление дзэнских учителей, но они не способны освободиться от своих иллюзорных чувств и представлений. Большинство начинающих принимают малейшее проявление истины за Самоосознание. Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Тело Истинной природы» и «основание Истинной природы», они, я знаю наверняка, — тени [то есть понятия]. Вы должны найти предмет, который отбрасывает тени. Это и есть источник всех Будд».
Некоторые люди говорят: «В практике и обучении дзэн мы знакомимся с различными идеями об этом (то есть концепциями сатори, Му, ку и т. д.), и такие представления [говорят нам] — нечто вроде умственной болезни; по этой причине Самосознание через дзэн затруднено. Но что если мы не осознаем природу своего Я или не поймём [Истину], читая сутры? Нужно ли нам опасаться воздаяния, если мы не грешим? Что если мы никогда не обретём Буддовость? Поскольку мы не ступаем по Трём Порочным Путям, зачем нам нужно стремиться к Буддовости?»
Ответ: источник всякого греха — заблуждение. Без Самоосознания его не уничтожить. В телах людей — шесть источников чувств, в каждом из которых скрывается искуситель [133] . Все эти шесть искусителей несут с собой три вида отравы: алчность, гнев и глупость. Нет людей, свободных от этих пагубных качеств. Они — причины, следствия которых — Три Порочных Пути. Из причин обязательно вытекают следствия. Тот, кто говорит: «Я свободен от греха», не ведает об этом законе. Даже тот, кто не совершает грехов в этой жизни, обладает этими тремя отравами a priori. Что говорить тогда о тех, кто добавляет новые прегрешения?
133
Наши чувственные впечатления называют искусителями, потому что, пока мы не научились управлять своим сознанием и воспринимать Истину, мы являемся добычей их нескончаемых соблазнов, их стараний отвлечь нас от своей Истинной природы с помощью заманчивых картин, звуков и других искушений. Алчность, гнев и глупость являются неизбежным результатом привязанности к объектам чувств.
Вопрос: Если все люди наследуют эти три отравы, правильно ли говорить, что даже Будды, патриархи и святые мудрецы не могут не ступить на Три Порочных Пути?
Ответ: Когда человек осознает природу своего Я, три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость. Будды, патриархи и святые мудрецы — полностью просветлены, так что могли бы они грешить [то есть быть подвержены алчности, гневу или глупости]?
Вопрос: Допуская, что путём просветления три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость, как можно избавить сознание от недуга заблуждения?
Ответ: Единственным лекарством от всех болезней [сознания] является осознание природы своего Я. Не полагайтесь ни на какое иное средство. Разве я вам уже не цитировал: «Найдите предмет, который отбрасывает тени, это и есть источник всех Будд»? Ваша природа Будды подобна драгоценному мечу царя Ваджры: кто прикасается к нему, тот погибает [134] . Или же подобна огромному, неистовому пламени: все в пределах его досягаемости расстаётся со своей жизнью. Как только вы осознали свою Истинную природу, все порочные влечения сознания, происходящие из кармы, протянувшейся на бессчётное количество лет в прошлое, мгновенно растворяются, как снег, помещённый в жаркую печь. Не остаётся никаких мыслей о Будде или Истине. Как тогда может сохраниться хоть какая–то болезнь молчания? Почему нельзя подавить приобретённые кармическим путём заблуждения и разнообразные разграничивающие мысли и понятия непросветлённого сознания? Просто потому, что не наступило ещё Истинное Самоосознание. Вы так же не можете перестать блуждать внутри Шести Сфер непрестанных изменений, не осознав [сначала] природу своего Я, как и не сможете не дать воде закипеть, не затушив под ней огонь.
134
Сравните со следующими словами, приписываемыми Богу в Ветхом Завете: «Потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33,20).
К счастью, вы верите в то, что существует истина, передаваемая особым образом вне писаний и учёных доктрин. Зачем тогда беспокоиться о смысле этих писаний? Откажитесь немедленно от всех подобных размышлений и обратитесь непосредственно к хозяину. Что это за хозяин, который в этот самый момент видит и слышит? Если вы ответите, как делает большинство, что это Сознание или Природа, или Будда, или Лицо человека до рождения, или наш Изначальный Дом, или Коан, или Сущее, или Ничто, или Пустота, или Форма и Цвет, или Познанное, или Непознанное, или Истина, или Заблуждение, или скажете что–нибудь, или промолчите, или посчитаете это Просветлением или Неведением, вы сразу же совершите ошибку. Более того, если вы так безрассудны, что сомневаетесь в реальности этого хозяина, вы связываете себя, хотя и не пользуетесь верёвкой. Как бы вы ни старались понять его путём логических умозаключений или окрестить или назвать его, вы обречены на неудачу. И даже если вы станете сплошной массой вопрошания, обращаясь вовнутрь себя в тщательных поисках самой сердцевины своего существа, вы не обнаружите ничего, что можно было бы охарактеризовать как Сознание или Сущность. Однако стоит кому–то произнести ваше имя, что–то внутри услышит и прореагирует. Выясните сейчас же, кто это!
Если вы пробиваетесь вперёд из самых последних сил в том самом месте, где был заблокирован путь вашего мышления, и затем, в совершенно безвыходном положении, прыгаете с распростёртыми руками в страшную пропасть огня, разверзшуюся перед вами — в неугасимое пламя своей собственной первоначальной природы, — все эго–сознание, все иллюзорные чувства, мысли и представления сгинут вместе с вашей эго–основой, и проявится истинный источник природы вашего Я. Вы почувствуете себя воскрешённым, все болезни полностью исчезнут, и вы ощутите подлинный покой и восторг. Вы будете совершенно свободны. Вы в первый раз поймёте, что хождение по воде подобно хождению по земле, а хождение по земле подобно хождению по воде; что день напролёт говорят, но ни одного слова не сказано; что весь день ходят, но ни одного шага не сделано; что хотя облака и нависают над южными горами, дождь из них выпадает над северной грядой; что когда звонок на урок раздаётся в Китае, урок начинается в Корее; что сидя в одиночестве в комнате, размером в десять квадратных футов, вы встречаете всех Будд десяти сторон; что не увидев ни слова, вы читаете более семи тысяч томов сутр; что хотя вы и приобрели все заслуги и добродетели хороших поступков, однако в действительности таковых нет.
Вы хотите знать, что такое Сознание? Мирянин Хо спросил Басо: «Что превосходит все вещи во вселенной?» Басо ответил: «Я скажу тебе, после того как ты выпьешь одним глотком все воды Западной Реки». Услышав это, Хо стал глубоко просветлённым. Но как вам выпить одним глотком все воды Западной Реки? Если вы схватите суть этого, вы будете способны просмотреть десять тысяч коанов за раз и понять, что хождение по воде подобно хождению по земле, а хождение по земле подобно хождению по воде. Если вы думаете, что я описываю нечто сверхъестественное, вам однажды предстоит проглотить раскалённый железный шар перед Яма–раджой. Но если в этом нет ничего сверхъестественного, что это такое? Раскройте свои глаза на это!