Врата дзэн
Шрифт:
Монаху из скита Сёбо (по его убедительной просьбе)
В детстве меня озадачивал такой вопрос: помимо этого физического тела, что отвечает: «Я — такой–то и такой–то», когда его спрашивают: «Кто ты?» Эта дилемма, однажды возникнув, становилась все глубже с каждым годом, окончившись тем, что я пожелал стать монахом. Тогда я дал такой торжественный обет: теперь, когда я решил быть монахом, я не могу искать правду только ради самого себя. Даже обретя высшую Истину, я буду отказываться от Буддовости. Кроме того, пока эта дилемма не разрешена, я не буду изучать буддизм или знакомиться с ритуалами и практикой монаха.
Поэтому пока я живу в мире людей, я не буду пребывать нигде, кроме как с великими дзэнскими учителями и в горах.
После того как я пришёл в монастырь, моя
135
Как и многие другие в его время, Бассуй полагал, что он живёт в начале периода падения истинного Закона, как было предсказано самим Буддой. Мохасаннипата Кондрагарбха–сутра цитирует слова Будды, говорящего, что через первые пятьсот лет после его Паринирваны его ученики обретут освобождение согласно правильному Закону; во второе пятисотлетие они только могут рассчитывать на обретение самадхи; в третье пятисотлетие — на чтение и повторение сутр, в четвёртое пятисотлетие — на строительство храмов и пагод, и в пятое пятисотлетие будет падение Закона. Если принимать за дату Паринирваны Будды примерно 476 год до н. э., то рождение Бассуя в 1327 году приходится на четвёртый период.
Эти решения стали неотъемлемой частью моего мышления, мешая в определённой степени моему дзадзэн. Но я не мог ничего с собой поделать. Я постоянно молился Буддам об обретении сил для исполнения этих решений, которые я сделал критерием своего поведения как в благоприятных, так и в неблагоприятных обстоятельствах, под неусыпным, но дружеским взглядом божественных существ [136] . Так обстояло дело вплоть до настоящего времени.
Поистине бессмысленно рассказывать вам об этих моих заблуждениях, но раз вы осмеливаетесь просить, я пишу здесь о том, что двигало мной, когда я был начинающим.
136
Молитвы, содержащие просьбы, не исключены в дзэн. Начинающие часто просят Будд и патриархов о силе для очищения себя от порока и заблуждений, с тем чтобы они могли успешно выполнять свою духовную практику. Хоцугаммон Догэна служит примером широко употребляемого в дзэн прошения.
Монахине Фурусава
Вы пишете мне, что цель дзэнской практики [как вы полагаете] — это проявление Сознания в себе. Но как оно проявляет себя? То, что можно увидеть глазами или понять рассудком, нельзя назвать Сознанием в себе. Вы должны начать свой дзадзэн с всматривания в своё собственное сознание. Когда количество ваших мыслей уменьшится, вы начнёте воспринимать их, но было бы ошибкой стараться не дать им появляться. Не отвергайте, но и не лелейте свои мысли, только найдите источник, из которого они происходят. Если вы будете постоянно вопрошать, откуда они возникают, придёт время, когда ваше сознание, неспособное найти ответ, будет свободно даже от намёка на мысль. Однако даже теперь вы не придёте ни к какому ответу. Но все равно спрашивайте: «Что такое это Сознание?», пока не упрётесь, и вопрошающее сознание внезапно исчезнет, а ваше тело ощутит себя лишённым какой–либо субстанции, подобным пустому пространству десяти сторон.
Это первая ступень, на которую восходят начинающие в дзэн, и они, в некоторой степени, обретают уверенность. Но если они принимают это состояние за проявление Сознания в себе (или Истины в себе), они подобны тем, кто считает рыбьи глаза жемчужинами. Те, кто упорствует в такой ошибке, начинают заноситься, злословить на Будд и патриархов и пренебрегать законом причинности. Поэтому им приходится бороться со злыми духами в этой жизни и шагать по горным дорогам в следующей. Но благодаря благоприятным кармическим связям, они в конце концов обретут просветление. Однако люди, не могущие постичь истину всего этого, не верящие, что их собственное Сознание — это Будда, и ищущие Будду, или Истину, вне этого Сознания, находятся в неизмеримо худшем положении, чем не–буддисты, привязанные к феноменальному миру.
Как я уже писал вам, когда к вам придёт определённое понимание, ступайте к компетентному дзэнскому учителю и открыто продемонстрируйте ему, что вы постигли, в точности как вы это ощутили. Если ваше представление ошибочно и должно быть устранено, пусть это будет сделано столь же решительно, как кипящая вода поглощает лёд. Наконец, подобно яркой луне, светящей в пустом небе сквозь рассеивающиеся облака, проявит себя ваше Лицо до рождения ваших родителей, и вы впервые поймёте, что означают слова «пила танцует сандай». Сандай — это род танца. Только подумайте: пила танцует сандай! Что же это значит? Займитесь этим решительно, но без умствования, ибо это лишено смысла в обычном понимании. Вы сможете постичь это только с Самоосознанием.
Далее вы упомянули, что собираетесь поститься. Пост — это не–буддийская практика; не делайте этого. Отказ от своих ошибочных взглядов, которые разграничивают прибыль от потери, добро от зла, — вот истинный пост. Избавление от заблуждений в самозабвенной практике дзэн — вот самоочищение. Желать аномальных переживаний (предположительно, галлюцинаций или видений, вызванных продолжительным голоданием) так же ошибочно, как стремиться быть непохожим на обыкновенных людей. Вам нужно лишь сохранять своё сознание устойчивым, но гибким, не занимая себя ни добром, ни злом в других и не мешая им. Если вы напомните себе, что этот мир — всего лишь сон, в котором нет ни печали, чтобы её избегать, ни радости, чтобы к ней стремиться, ваше сознание станет заметно светлее. Помимо этого, исчезнут ваши болезни, когда отпадут ваши обманчивые чувства и представления. Вы должны отбросить даже то, что вы осознаете через просветление. И ещё, вы не должны привязываться к видениям любого рода, как и отвращаться от них, ибо все они — иллюзорны. Не поддавайтесь этим фантазиям, а только спрашивайте: «Что это за хозяин, который видит все это?»
Я полностью ответил на вопросы, заданные вами. Если вы и не осознаете своё «Истинное Я» в этой жизни, даже и практикуя дзэн в точности, как я вам сейчас советую, вы, бесспорно, встретите просветлённого в совершенстве дзэнского учителя в своей следующей жизни и обретёте Самоосознание в тысячекратном размере с помощью одного Звука [Истины].
Я не хотел писать вам столь подробно, но так как вы написали мне, лёжа больной в постели, к которой вы надолго прикованы, это единственный способ, каким я могу ответить так, чтобы вы легко поняли.
Первое письмо дзэнскому монаху Игуци
Я прочитал ваше изложение обстоятельно, но в нем отсутствует суть коана. Шестой Патриарх говорил: «Флаг не колышется, ветер не дует, движется только ваше сознание (Мумонкан,). Чётко осознать это, значит понять, что вселенная и вы сами — одного корня, что вы и каждая отдельная вещь образуют единство. Журчание ручья и шелест ветра — это голоса хозяина. Зелень сосны, белизна снега, все это — цвет хозяина, того самого, который поднимает руки, переставляет ноги, видит, слышит. О том, кто схватывает это непосредственно, не прибегая к помощи рассудка или интеллекта, можно сказать, что он обладает в определённой степени внутренним осознаванием. Но это ещё не полное просветление.
Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Вы не должны цепляться за ту мысль, что вы — это Чистая сущность». И ещё: «Ваше физическое тело, состоящее из четырёх основных элементов, не может слышать или понимать эту проповедь. Пустое пространство не может понять эту проповедь. Тогда что это, что слышит и понимает?» Поразмышляйте со всех сторон над этими словами. Охватите этот коан, как будто вы сжимаете драгоценный меч царя Ваджры. Отсекайте все, что появляется в сознании. Когда возникают мысли земной природы, обрубайте их. Когда возникают понятия буддизма, также отрезайте их. Короче, устраняйте все идеи, будь то об осознании, о Буддах или о дьяволах, и день напролёт занимайтесь вопросом: «Что это, что слышит эту проповедь?» Когда вы искорените все представления, пока не останется только пустота, а затем вы рассечёте даже пустоту, ваше сознание распахнётся, и то, что слышит, проявит себя. Упорствуйте, упорствуйте — не останавливайтесь на полпути — пока вы не достигнете состояния, когда вам покажется, что вы восстали из мёртвых. Только тогда вы будете способны полностью разрешить этот важнейший вопрос: «Что это, что слышит эту проповедь?»