Всеобщая история религий мира
Шрифт:
В. Иванов. Капище у озера
Помимо уже названных широко известных славянских богов, существовало большое количество других. Из них заслуживают упоминания еще Ругевит, почитавшийся в Коренице (Гарце) на Руяне, идол которого имел семь лиц, а на поясе носил семь мечей; пятиголовый Порсевит из того же храма. Идея изображать своих богов с несколькими головами или лицами является чисто славянской. По-видимому, это должно было подчеркнуть, что боги славян всеведущи. Интересен
Еще два бога западных славян заслуживают специального упоминания. Это Чернобог и Белбог. Чернобог непосредственно засвидетельствован Гельмольдом, который отмечал, что славяне на пиршествах, обходя с кубком вокруг стола, призывали доброго или злого бога, называя последнего Чернобогом. В отличие от него, Белбог как противоположность черного бога прямо нигде не засвидетельствован, но принадлежность имени Белбог славянам не подлежит сомнению.
В этой антитезе бога черного и белого, то есть злого и доброго, налицо явный дуализм, который больше нигде в языческой религии славян не проявляется. Поэтому можно предполагать, что деление на существа добрые и злые пришло к славянам из других религий. Это мог быть отзвук иранского зороастризма или шаманизма, но скорее всего, здесь проявляется влияние христианской идеи бога (основы всего доброго) и дьявола (основы всего злого) – идеи, которую уже с IX в. миссионеры начали распространять среди западных славян, в результате чего в XII в., когда писал Гельмольд, она уже была им известна.
Н. Рерих. Славяне на Днепре
Совсем по-иному стоит вопрос о наличии у славян представления о существовании высшего божества, властителя на небесах и владыки всех других богов. И хотя у нас нет четкого представления об этом высшем боге славян, все же очевидно, что им не был ни один из местных богов полабских славян, будь то Святовит или Радгост. Это мог быть лишь один из древних общеславянских богов, который прежде всего был владыкой небесных явлений (Сварог или Перун). Особняком здесь стоит мнение советского исследователя Б.А.Рыбакова, считавшего верховным божеством славян Род. Но это предположение не имеет под собой достаточно веских оснований [6] .
6
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. – Изд. 2-е, испр. и доп. – М.: Политиздат, 1965. – С. 230.
Необходимо отметить также и общность ряда мифологических индоевропейских наименований, обозначающих такое высшее божество (древнеиндийское dyaus pita, латинское Juppter, древнегерманское Tiuz, древневерхненемецкое Ziu, среднелатинское dus, литовское deas, славянское див), что указывает на подобную веру в общее всем индоевропейцам небесное существо, власть которого распространялась на некоторые значительные небесные явления.
Отсюда славяне, по всей вероятности, и вынесли свое первое представление о верховном боге, которое могло слиться с представлением о Перуне или Свароге. С приходом христианства древнее представление о высшем божестве снова выступило на первый план, и славянское слово «бог», являвшееся раньше простым нарицательным именем различных демонов или богов, приобрело уже в X в. значение христианского Бога. В договоре князя Игоря с Византией 945 г. говорится, что если кто-либо из русов или христиан нарушит его, то бог его накажет. Здесь уже слово «бог», без сомнения, означает единого христианского Бога.
Приняв христианство в основном в IX и X в., а кое-где и еще позже, славяне, конечно, сразу же добрыми христианами не стали. Древнеязыческие верования удерживались еще долго и упорно, так что церковь повсюду вынуждена была бороться как с ними, так и вообще с тем, что на Руси называлось «двоеверием». Мы располагаем несколькими ценными свидетельствами этого и на западе, и на юге, но больше всего их сохранилось в Древней Руси XI-XIII вв. – это различные «Слова», «Заповеди», «Поучения», «Жития» (не говоря уже о более поздних).
Из этих источников можно сделать вывод о том, что у славян еще долгое время существовало поклонение камням, горам, источникам, озерам, кустам и деревьям, целым рощам, а также зверям и птицам и, наконец, огню, звездам, месяцу и солнцу. Все это – деревья, источники или горы – они чтили потому, что одухотворяли их. Славяне вкладывали в них представления о живых существах – духах, которых почитали и которых поэтому в случаях необходимости просили о помощи; их же они и благодарили и в то же время боялись, стараясь отвратить от себя их влияние.
Подтверждением того, что у славян бытовали представления о многочисленных духах и демонах, служат сообщения византийских авторов и исследования славянского фольклора. Вот, например, что пишет о верованиях славян историк Прокопий Кесарийский:
«Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу; и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещания, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания» (Прокопий, III, 14).
Большинство демонов у славян, по-видимому, относились к категории душ умерших предков. Все это дополняется большим количеством более поздних данных славянского фольклора, начиная с XIV и заканчивая XX веком, о множестве мелких домашних и распространенных в природе духов-демонов, многочисленные имена и существование которых с древних времен хотя и не всегда засвидетельствовано, но которых мы все же можем смело допустить, так как они зачастую являются отражением языческого культа душ умерших предков. Мы, разумеется, не можем считать языческими все отдельные имена, под которыми известны в настоящее время домовые, лесные и водяные духи и которые меняются у различных славянских народов, так как изменение их наименования могло возникнуть лишь позднее. Однако основные, связанные с ними представления, как бы эти демоны ни назывались, являются древними, языческими.
Среди этих мелких славянских духов-демонов, которые обитали в древние времена, несомненно, существовали дед и баба. Кроме них, непосредственно засвидетельствованы также див, домовой, леший, мора, вурдалак, упырь, злыден, дракон, чертенок, а также домовая змея, называвшаяся в России и Польше у боже.
На Руси засвидетельствованы еще и переплуты, берегини, вурдалаки (вовкулаки) и упыри; в Чехии XIII-XIV вв. zmeky (драконы), dblky (чертенята), mury (муры). Любопытны зафиксированные на Руси в XI-XII вв. представления о хороможителях – духах предков, обитающих в жилищах, где им топилась баня и разводился огонь, чтобы они могли обогреться.