Введение в йога-терапию. Оздоровление методами йоги и аюрведы
Шрифт:
Последний прием пищи должен быть не позже 18.00–19.00, небольшим по объему. На ночь можно выпить теплого молока (со специями), простокваши или ацидофилина.
Перед сном, после гигиенических процедур, займитесь медитацией или просто поблагодарите окружающий вас мир за еще один день вашей жизни.
Спать надо в хорошо проветриваемой комнате, на матрасе средней жесткости (лучше ортопедическом), на невысокой подушке.
Питание
Правильное питание также является фундаментальным и в йоге, и в аюрведе. То, что мы поглощаем, перевариваем, становится частью нас. Из пищи строятся все плотные и тонкие структуры тела. Высказывание «мы то, что мы едим» точно
В Бхагавадгите [1.2, гл.17] описаны виды пищи по гунам:
Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, дает чистоту, силу, здоровье, радость и удовлетворенность. Сочная, маслянистая, укрепляющая и приятная сердцу, дорога саттвичным [людям].
Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая желанна раджасичным; она вызывает страдания, несчастья и болезни.
Пища несвежая, безвкусная, разложившаяся, состоящая из объедков, нечистая дорога тамасичным.
Из этого определения видно, что даже сам характер пищи определяет состояние ума человека.
Ведическая наука утверждает, что не только человек обладает тонким телом, но им обладают также животные и растения. Поэтому, когда мы едим, мы перевариваем не только грубую структуру пищи, но и ее тонкую составляющую. В Ведах считается, что поскольку животные мучаются перед смертью, их мясо тамасично, вредно для человека. У растений нет того уровня осознанности, как у животных, поэтому пища из них более саттвична.
Йоговские традиции более строги, чем аюрведические. Если аюрведа допускает употребление мяса животных, птицы и рыбы, то йога относит эти продукты к тамасичным. В любом случае и аюрведа, и йога утверждают, что человеку, которому хочется очиститься от токсинов, поднять свою энергетику, омолодиться, не следует употреблять мяса. Эти же предписания относятся к курению, употреблению алкоголя, необузданному сексу. Все эти факторы не только загрязняют наше тело, но и отравляют ум.
Важным в аюрведе является понятие вкуса (раса). Вкус распознается с помощью языка. Существует шесть вкусов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий. Вкус относится не только к пище. Им обладают также травы и минералы.
Каждый из вкусов образован двумя первоэлементами (см. табл. 1.6).
Таблица 1.6
Связь вкусов с первоэлементами
Вкусы различаются по нескольким параметрам, их характеристики приведены в табл. 1.7:
• согреванию–охлаждению (вирья [9] );
• тяжести–легкости;
• влажности–сухости;
• эффекту после переваривания (випак);
• особой силе (прабхава).
Таблица 1.7
Параметры вкусов
(Степень воздействия: 1 – слабое, 2 – среднее, 3 – сильное)
Вирья (тепловое свойство) оценивается с точки зрения согревания–охлаждения. Согревающие продукты и травы могут вызвать жажду, головокружение, жжение, усиленное потоотделение. Они усиливают питту и обычно понижают вату и капху. Охлаждающие продукты и травы дают бодрость, успокоение, придают тканям упругость. Они снижают питту и повышают вату и капху.
9
Вирья (санскр.) – сила, энергия.
Влажность или сухость вкуса зависит от наличия элементов воды и воздуха в препарате или пище. Чем больше воздуха, тем суше вкус, чем больше воды, тем вкус более влажный.
Випак, воздействие после переваривания, сводит шесть базовых вкусов к трем. Это связано с особенностями пищеварения: процесс переваривания начинается с ротовой полости. Там происходит увлажнение, за которое отвечает сладкий вкус. Затем переваривание продолжается в желудке, вызывая чувство тепла, которому соответствует кислый вкус. Осушение происходит в толстой кишке, за него отвечает острый вкус.
При влиянии вкусов на доши следует учитывать, что три вкуса увеличивают дошу, а три других – уменьшают. В таблице 1.8 показано влияние вкусов на доши, где знак (^) показывает увеличение доши, а (V) – уменьшение. Один знак означает среднюю степень влияния, два – сильное влияние, а три – очень сильное.
Таблица 1.8
Влияние вкусов на доши
Для человека важны все вкусы, так как недостаток или избыток какого-либо вкуса вызывает дисбаланс в дошах, поэтому в аюрведе лечение производится с точки зрения влияния вкусов на доши. При лечении особое значение придается горькому и вяжущему вкусам как вылечивающим лихорадку и инфицированные раны. Острый вкус стимулирует иммунитет и устраняет застойные процессы. Соленый вкус используется в больших дозах в качестве слабительного и рвотного. Сладкий и кислый вкусы используют в основном как тоники.
Избыток любого вкуса вызывает увеличение той доши, которую он обычно усиливает, а затем и увеличение тех дош, которые этот вкус обычно уменьшали.
Так, переизбыток соли сначала увеличивает капху, задерживая воду в организме. При дальнейшем увеличении концентрации соли возбуждается вата, проявляя себя в виде жажды, сухости во рту, сухости кожи, появления морщин.
Считается, что отдельно взятый вкус действует сильнее, чем в сочетании с другими.
Нехватка вкуса усиливает ту дошу, которую он обычно ослабляет, а при дальнейшем его уменьшении – ту дошу, которую обычно он увеличивает. Так, недостаток сладкого уменьшает вату и питту, а в дальнейшем уменьшается и капха. Недостаток горького вкуса приводит к образованию токсинов в организме.
Помимо вкуса каждый продукт обладает своей способностью воздействовать на доши. Это свойство не является статичным. В зависимости от способа приготовления, употребления специй, комбинирования с другими продуктами воздействие продукта на доши меняется. Так, свежие овощи возбуждают вату, а термически обработанные, с добавлением масла – снижают. Необходимо учитывать также и другие характеристики пищи: создает ли пища тепло или холод, тяжелая она или легкая, маслянистая или сухая, жидкая или твердая.