Высший вкус жизни. Выход из материальной игры
Шрифт:
Еще за сто лет до открытий японского ученого Масару Эмото, в конце 1990-х годов выяснившего, что молекулы воды способны сохранять и переносить информацию, объединяясь в жидкие кристаллические решетки, своеобразные «кластеры» (до последнего времени считалось, что создавать кристаллические решетки могут лишь минералы), Вернадский в своей работе «История минералов земной коры» описывал воду как самый распространенный минерал, связывающий биополя отдельных живых существ как между собой, так и с неживой природой. Он утверждал, что агрессивное сознание людей вызывает подобное агрессивное отношение к человеку со стороны сил Природы, и наоборот: гармоничное духовное развитие вызывает заботу Природы о человеке. Вернадский утверждал, что это необходимо
Сегодня В. И. Вернадского называют «Ломоносовым XX века»; к сторонникам его учения причисляют себя множество ведущих ученых; его именем назван проспект и станция метро в Москве. В своих трудах Вернадский проводит идеи «нейтрализма» науки, выступает в защиту религии, мистики, исконности жизни и «живой материи» и ряда виталистических и антиматериалистических концепций, отрицая материалистическую диалектику. Учение Вернадского о ноосфере идеально подходит для того, чтобы стать основой новой философской и геополитической доктрины для всего человечества, поскольку оно гармонично сочетает в себе основы и материального, и духовного развития – как индивидуума, так и человеческой цивилизации в целом.
По воле судьбы мне довелось долго общаться с Рузанной Семеновной Сысоевой – последней ученицей и искренней последовательницей Владимира Ивановича Вернадского. В свои девяносто лет она и ее муж неизменно поражали меня и своим чистым, ясным сознанием, до стерильности чистой атмосферой своей квартиры, где словно ощущался горный воздух (хотя они жили в центре Москвы), и огромной глубиной своей мудрости и познаний. Они все время говорили, что «доброе отношение к мирозданию притягивает доброе отношение мироздания к тебе». И что чистота мыслей должна обязательно отражаться в чистоте окружающего нас пространства.
Хотя старый дом, в котором они жили (он находился как раз рядом с той частью, в которой я проходил службу в армии) кишел тараканами, у них не было ни одного таракана. После еды они каждый раз тщательно убирали кухню и стол и завязывали мусорный пакет на узел, и при этом смеялись: тараканы знают, что у нас для них едой даже не пахнет; поэтому, если случайно через вентиляцию и забежит какой-то соседский, то тут же разворачивается и убегает обратно! Такую же чистоту они старались поддерживать везде, где они были, и объясняли: «Если человек думает, что его дом – это только квартира, где он живет, и выбрасывает из окна спички и сигареты; если он вообще бросает мусор на Землю; если он неуважительно относится к ней как к матери, на которой живет; если он и в буквальном, и в переносном смысле плюет на нее; если он гадит вокруг себя, то счастье и процветание никогда к нему не придут: Мать-Земля и Природа ему их просто не дадут!»
Это же утверждение содержится в различных священных писаниях.
Фактически Вернадский научным языком объяснил связь микро– и макрокосмоса; связь нашего сознания и окружающего нас пространства, что является самой глубинной сутью всех древних и мистических восточных учений.
В древности человечество знало о существовании такой связи. В историческом эпосе «Рамаяна» (описывающем события, происходившие более миллиона лет назад) и в «Махабхарате» (описывающей события пятитысячелетней давности) рассказывается, что в те далекие времена люди могли справедливо обвинить правителя в том, что тот недостаточно хорошо следит за порядком в обществе, даже если просто дождь не выпал вовремя на поля, или произошли какие-то другие нежелательные явления в природе или пространстве. Все это указывало на то, что в государстве кто-то перестал жить честно, в гармонии с мирозданием. Царю следовало найти этого человека, выяснить причину и устранить ее: помочь ему исправиться и, если нужно, помочь ему материально, заботясь о каждом из подданных, как о своих детях.
В ведическом обществе государствами правили раджариши – святые мудрецы-правители (санскр.: «раджа» – царь; «риши» – святой мудрец). Их по праву называли наместниками Бога на Земле, так, целью их жизни было следить, чтобы все, кто зависит от них, развивались духовно, находясь в гармонии со своим внутренним миром, и как следствие – с окружающим его внешним миром, с Богом, с Природой, со всеми людьми.
В наше время люди заменили живое общение с Богом фарисейством, пустой оболочкой: ритуалом, формальностью, церковными службами, зачастую не понимая того, что и зачем они делают, какой смысл во всем этом?
Например, в Индии храмы Парвати (другие ее имена: Дурга, Маха-Кали) – одни из наиболее посещаемых наряду с храмами Вишу и Шивы. Дурга – это мать-Природа, олицетворение Материальной Энергии Бога. Каждый индус ежедневно заходит в храм Дурги предложить ей цветок, благовоние (пуджу). А выйдя, практически сразу же выбрасывает пакет, в котором он принес свои подношения, прямо на землю. Из-за этого вся страна напоминает свалку пластика и общественную уборную. Это и называется фарисейством, бездумным, пустым ритуализмом. Деви Дурга – Богиня Природы, и выражать ей почтение нужно делами, своим отношением к ней, к Природе Живой, а не лишь только ее изваянию в храме. Из-за этого индусы и нищие – потому что они оскорбляют Природу тем, что плюют на нее, жуя пан, загрязняют Природу, неэкономно, бездумно расходуют воду, из-за чего уровень грунтовых вод в стране ежегодно понижается на 30 см. Один садху (святой) в Гималаях, глядя на все это, сказал в отчаянии: «Нам не храмы строить нужно, а туалеты! И учить людей не плевать на Природу, на Дургу, не загрязнять Ее, а беречь ее, относиться как к Матери к ней, а не как к изваянию в храме!»
В Индии есть, правда, одно исключение: Штат Гуджарат, Родина Махатмы Ганди. Это единственный штат в Индии, где полностью запрещены продажа и употребление алкоголя. С древнейших времен вплоть до сего дня там действует строжайший сухой закон. Неудивительно, что власти там и по сей день заботятся о чистоте городов, улиц, поселков, что резко контрастирует с остальной, ныне загаженной Индией. Третий немаловажный момент: Гуджарат – самый богатый штат Индии. Он даже богаче, чем находящийся чуть южнее штат Махараштра с его столицей финансов – Бомбеем и образовательным центром – Пуной. Географическое положение Гуджарата не самое выгодное; по почве и климату он похуже, чем виноградный и сахарный штат Махараштра. Почему же штат Гуджарат самый богатый? – потому что он чище, там сохраняют культуру, действительно, чтут, берегут Мать-Природу, а не только сентиментально предлагают ей благовония в храме.
А теперь – внимание: задумайтесь о связи между тремя этими вещами: трезвой жизнью – чистотой сознания, чистотой улиц, Природы и процветанием общества. И проанализируйте, как люди живут в различных странах Европы и в Азии с разным уровнем жизни и чистоты. Например, в Сингапуре, где запрещены мусор и грязь (в том числе в СМИ, на ТВ – трансляция негатива на телевидении, желтая пресса), очень высокий уровень жизни, экономического процветания. Эти вещи самым прямым образом связаны друг с другом: чистота мыслей – чистота улиц – процветание. А где на улицах грязь, там и коррупция (грязь в сознании), и нищета. Это закон голограммы – связи, проекции нашего внутреннего мира на внешний, и наоборот.
Канадские криминалисты Джеймс Уилсон и Джордж Келлинг объясняют это явление в своей «Теории разбитых окон», согласно которой преступность – неизбежный результат отсутствия порядка. По этой теории, если в доме разбили стекло и никто не вставил новое, вскоре ни одного целого окна в этом доме не останется, а вскоре начнется и мародерство. Другими словами, внешние признаки беспорядка и несоблюдения принятых норм поведения провоцируют окружающих забыть о внутренних правилах. В результате цепной реакции «приличный» городской район может быстро превратиться в клоаку, где людям будет страшно выходить на улицу. Но если наводить порядок снаружи, хорошие изменения в поведении придут тоже.