Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия

Королев Кирилл Михайлович

Так возвестил ей добрыйТворец Ахура-Мазда:«Приди, о Ардви-Сура,Сойди со звезд на землю,Что создал я, Ахура.Почтут тебя герои,Отважные владыкиИ сыновья владык.Могучие героиПусть у тебя попросятМогущества, удачиИ быстроты коней.Тебя пускай попросятЖрецы и их питомцыДать мудрость им и святость,Побед, Ахурой данных,Достоинств, совершенств. Пусть

девушки о мужеТебя хорошем просят,Хозяине и домеБогатом и большом,А женщины, рожая,О легких родах просят —Ты им, о Ардви-Сура,Все это можешь дать». [52]

Собственное имя этой богини — Ардви; Сура («могучая») — ее постоянный эпитет, равно как и Анахита («беспорочная»). Второй эпитет богини стал названием планеты Венера на фарси (Нахид), в армянской мифологии, во многом восходящей к мифологии иранской, известна богиня богиня плодородия и любви Анахит (Анаит), и даже в древнегреческих текстах упоминается о культе некой богини Анаитис в Малой Азии.

52

«Абан-яшт», перевод И. М. Стеблин-Каменского.

Наособицу в пантеоне стоит богиня счастья и благополучия Хварна (Хварэна), с течением лет «утратившая» личные качества и превратившаяся в абстрактное божество доброй судьбы Хварно. По замечанию И. В. Рака, «в зависимости от контекста /иранских документов/ словом Хварна могут передаваться понятия: „счастье“, „добрая судьба“, „величие“, „слава“, „божье благословение и поддержка“ и т. д.; для богов Хварна — символ их могущества, для царей — знак богоизбранности, царственной принадлежности, власти, для героев — залог их славы и победоносности, для простых смертных — изобилие, удача, богатство».

Наконец, иранцы обожествляли и предвечные души — фраваши, своего рода духов предков, которые, как сказано в «Яшт», мыслились в образе крылатых существ в доспехах и с оружием. Считалось, что фраваши наделены люди, горы, леса и реки и даже божества; имеющим фраваши назывался и сам Ахура-Мазда. Заратуштра отвергал культ фраваши, но в народе, по-видимому, почитание этих предвечных душ не прерывалось. Гимн из «Фравардиняшт» гласит:

Добрые, сильные, святыеФраваши праведных почитаем,Которые самые сильные из ведущих,Самые ловкие из впереди идущих,Самые стойкие из противящихся,Самые достойные из поддерживающих,Самые непобедимые из наступающих и обороняющихся… К которым Мазда взывает за помощью и с их помощьюНебо поддерживает, воду, землю,Растения, с их помощью Спента МайньюПоддерживает небо, воды,Землю, животных, растения,В чревах зачатых сыновей поддерживаетОт гибели Разложения…Добрым, сильным, святымФраваши праведных поклоняемся,Которые в шлемах из металла,С оружием из металла, с броней из металла,Которые сражаются победоносно,В светлой одежде,Натянутые стрелы несущие,Тысячу дэвов поражающие. [53]

53

Перевод З. Ф. Харебати.

Особыми почестями окружались фраваши Заратуштры и Гайомарта: «Мы чтим фраваши Гайа Мартана праведного, который первым услышал думы и заповеди Ахура-Мазды, и из которого он (Ахура-Мазда) произвел семью арийских народов. Мы чтим и фраваши Заратуштры Спитамы, который первый добрую мысль подумал, доброе слово произнес, первый доброе деяние сотворил, в качестве первого жреца, первого воина, первого скотовода; который в качестве первого причастного первым причастным сделался, в качестве первого притязающего первым добыл право на скот… который

первый жрец, который первый воин, который первый скотовод есть, который первый отвратил лицо от дэвовского и человеческого отродья, который первый из существ, наделенных костями, восславил Арту, проклял дэвов, выбрал себе веру. который первый из земных существ произнес слово, направленное против дэвов. который первый из земных существ провозгласил все, сотворенное дэвами, недостойным восхваления, который могучий, обладающий всем, что делает жизнь хорошей, первый вероучитель стран». [54]

54

Перевод С. П. Виноградовой.

В пехлевийских текстах утверждалось, что Ахура-Мазда в начале времен создал фраваши Заратуштры и поместил его в ствол дерева Хаома, где эта фраваши должна была находиться до наступления срока рождения пророка.

Мифологизированный образ Заратуштры как человека, чья фраваши была создана в начале времен, как пророка, говорившего с Ахура-Маздой и с Амеша Спента, искушаемого Ангро-Майнью и не поддавшегося «дэвовскому соблазну», сделался у ряда иранских племен предметом культа.

«Обширный континент Индии, — писал индийский философ С. Радхакришнан, — давал широкий простор чудесной способности человека создавать богов и закоренелой склонности к политеизму. Боги и духи, имевшие власть наносить людям вред и ущерб, а также приносить им блаженство и славу, управляли жизнью народов». Эта «чудесная способность», наравне с «закоренелой склонностью к политеизму», породили не только индивидуализированных божеств индийского пантеона — Индру, Агни, Брахму, Вишну, Шиву и других, — но и населили мифологическое пространство Индии множеством божеств, если позволительно так выразиться, групповых. Причем последних следует отличать от божеств «комбинированных» — результата отождествления двух и более богов между собой: так, из комбинации Варуны и Митры возникло божество Митра-Варуна, из «синтеза» других богов сложились такие комбинации, как Индра-Вишну, Индра-Сома, Дьяус-Притхиви, Сома-Рудра, Индра-Агни, Индра-Ваю и т. д.; кульминацией подобного синтеза явилось синкретическое ведийское божество Вишведева («Все-Боги») — «некий сплав признаков и действий, лишь отчасти соотносимых с конкретными персонажами» (Топоров).

Групповые божества, в отличие от «комбинированных», никогда не дробились и не «расчленялись»; во всех текстах, будь то веды, брахманы, упанишады, пураны или эпос, они выступают как единое, хоть и персонализированное, целое, как замкнутая совокупность, наделенная рядом общих отличительных признаков. Такую совокупность индийская традиция называет ганой («общиной»). Ган насчитывается девять — это маруты, васу, тушиты, абхасвары, махараджики, анилы, садхьи, а также занимающие промежуточное положение между групповыми и комбинированными божествами адитьи и Вишведева. [55] Позднейшие тексты гласят, что управляет всеми ганами слоноголовый бог Ганеша, имя которого означает «владыка ганы» и который повелевает ими от имени своего отца Шивы.

55

В «Атхарваведе» и некоторых брахманах говорится о том, что 12 адитьев, 11 рудр (марутов) и 8 васу, вместе с Дьяусом (небо) и Притхиви (земля), образуют Вишведева (33 божества). В брахманах адитьи олицетворяют небо, васу — воздух, а рудры — землю. «Чхандогьяупа-нишада» связывает васу с Агни, рудр — с Индрой, адитьев — с Варуной, марутов — с Сомой, а садхьев — с Брахманом.

Веды еще не знают Ганеши и представления о девяти ганах — в них групповые божества не связаны ни друг с другом, ни с Шивой, действуют каждое по отдельности и рисуются как спутники и помощники верховных богов пантеона. Так, маруты обычно изображаются спутниками Индры или Рудры, которых они сопровождают на битву; васу сопутствуют тому же Индре или Агни, анилы составляют свиту бога ветра Ваю. Любопытно, что в «Ригведе» отдельных гимнов удостаиваются, не считая адитьев и Вишведева, только маруты, остальные же групповые божества лишь упоминаются в обращениях к другим богам.

Особое положение марутов объясняется, вероятно, тем, что они как боги бури, ветра, грома и молнии считались приближенными к громовержцу Индре, верховному божеству ведийского пантеона. В гимнах о них говорится:

Быстро шагая, как герои, как воины,Как ищущие славы, встали они строем в сражениях.Все существа боятся Марутов.Подобны царям эти мужи внушительной внешности.

* * *

О Маруты, у кого в домеВы стоите на страже, о могучие (мужи) неба,Тот человек самый защищенный.