Йога - Альфа и Омега. Сила духа. том 2

Раджниш Бхагаван Шри

Мы думаем, что только в отречении от чувственных наслаждений, мы можем достичь цели. Это создает трудности. У вас есть какие-то идеи. Вы думаете. Если у вас есть какие-то мысли, вы должны их практиковать, и тогда вы поймете их ложность. Они когда-то были в вас, но вы еще не пресытились ими, и что случилось с вами из-за этих ложных идей? Разве это вас преобразило? Разве вы стали освобожденными благодаря ним? Будьте немного разумными, просто увидьте: эти мысли вы тащили в себе всю вашу жизнь, и что произошло? Они подобны помойной яме внутри вас. Ничто не случилось, вы должны очистить ваше внутреннее пространство.

Здесь я пытаюсь

дать вам другие идеи и другие ценности. Все мои усилия направлены на то, чтобы уничтожить вас полностью, разрушить вас полностью, разрушить ваш ум, настолько его разрушить, чтобы вы попали в состояние не ума, чистого видения, вот и все. Я не верю ни в какую идеологию, я не хочу верить ни в какую идеологию. Все идеологии лживые, и я говорю "все идеологии", включая свою собственную, потому что идеи не могут принести реальность. Истина познается только тогда, когда в вас нет никаких мыслей о ней.

Истинное есть, и вы настолько полны мыслями, что вы продолжаете пропускать истину. Когда вы слушаете меня, если вы слушаете через призму своих мыслей, вы будете все больше и больше запутываться.

Пожалуйста, на несколько минут, пока вы здесь, отложите свои идеи в сторону, просто слушайте меня. Я не говорю, чтобы вы верили в то, что я говорю. Я хочу, чтобы вы просто слушали, чтобы вы дали себе шанс, а думали уже потом. Но что происходит? Я говорю что-то, а вы бормочете что-то другое внутри. Перестаньте крутить эту магнитофонную запись. Остановите магнитофон, иначе вы не сможете понять меня, вы не сможете понять того, о чем я говорю. На самом деле, я не слишком-то много говорю, скорее, я здесь присутствую. Мои слова — это просто способ пребывания с вами.

Поэтому, если вы отложите свои мысли немного в сторону...

Я не говорю, чтобы вы отбросили их навсегда. Просто отложите их в сторону и слушайте меня, — тогда вы сможете потом снова вернуться к ним, если вы почувствуете, что вам с мыслями будет лучше, но не перемешивайте все в одну кучу.

Одна история. Один иудей, очень старый человек, поехал к своему сыну в Америку, и он был шокирован, когда увидел, что его сын не следует иудейским законам. Он спросил его: "Ты что, хочешь сказать, что ты не соблюдаешь диету?" — "Папа, я ел в ресторанах, но в них не так просто соблюдать диету". — "Но ты, по крайней мере, соблюдаешь субботу?" — "Извини, папа, но в Америке очень сложно делать это". "Скажи мне, сын, — сказал старик, — ты хотя бы по-прежнему обрезан?"

Так работает старый ум. Отбросьте его, отложите в сторону, и только тогда вы сможете понять меня, иначе это невозможно.

Следующий вопрос:

Вчера вы объясняли самьяму, как синтез концентрации, медитации и самадхи. Пожалуйста, объясните различие между самьямой и окончательным просветлением. Почему Патанджали никогда не говорил о катарсисе, тогда как вы обращаете очень много внимания на катарсис? Пожалуйста, объясните, как можно избежать излишнего увлечения психическими силами? Как можно отличить, отрабатываете ли вы все еще прорабда-карму или создаете новую карму, и если мгновение смерти можно определить с точностью до секунд, то означает ли это, что у человека нет свободы, умереть немного раньше. Есть ли у него возможность продлить промежуток своей жизни?

Первое. Пожалуйста, объясните различие между самьямой и конечным просветлением.

Пусть вас не волнует конечное просветление. Его невозможно описать и невозможно объяснить. Если вас это на самом деле интересует, я готов дать вам это высшее просветление, но не просите, чтобы я объяснил вам, что это такое. Гораздо проще вам его дать, нежели описать, потому что никакие

описания не будет справедливыми. Никто никогда не мог описать это. Самьяму можно описать, потому что самьяма — это метод, но просветление не может быть описано, потому что оно происходит с теми, кто добивается самьямы.

Самьяма подобна тому, что вы сажаете семя, поливаете семя, защищаете дерево. Самьяма подобна этому процессу. Но когда появляются бутоны цветов и они расцветают, очень сложно сказать что-нибудь об этих цветах. Все, что можно было сказать, касалось того времени, когда цветы еще не расцвели, потому что все, что вы делали перед этим, было методами и техникой.

Я могу рассказывать вам об этих техниках и об этих методах, и если вы будете следовать этим техникам и методам, однажды вы пробудитесь просветленными. Это может случиться прямо сейчас, если вы готовы пожертвовать собой полностью. Что я имею в виду, когда говорю "пожертвовать собой полностью"? Это означает, что вы полностью сдались. Если вы позволите мне, это может случиться с вами прямо сейчас, потому что свет горит внутри меня. Пламя может перепрыгнуть к вам, но вы не позволяете этому случиться. Вы построили вокруг себя защиту, изгородь, как будто бы у вас есть то, что вы можете потерять. Но я не могу увидеть то, чего вы боитесь потерять. У вас нет ничего, но вы построили изгородь, как будто бы за ней спрятаны какие-то сокровища. Как будто бы, если вы откроете ваше сердце, эти сокровища у вас будут украдены. У вас нет ничего, просто тьма, просто куча дерьма, которое вы накопили на протяжении множества-множества жизней.

И если вы откроетесь мне, если вы станете чувствительными, если вы пожертвуете собой — а до тех пор, пока ученик не пожертвует собой мастеру, они не могут войти в соприкосновение, и эта жертва должна быть высшей, вы не должны ничего оставлять для себя. Если вы готовы к просветлению, не теряйте времени, жертвуйте собой полностью. Будьте чувствительными ко мне.

Сложно. Вы чувствуете себя потерянными. Вы чувствуете сомнение, куда вы идете. Вы чувствуете, что у вас отняли все, что у вас было, и ничего не осталось. Нет сокровищ, нет даже вас самих — кого вы можете потерять. Но тот, кто есть, не может быть потерян. То, что вы можете потерять, не есть вы, и то, что вы не можете потерять, и есть вы. Когда вы становитесь чувствительными, вы теряете что-то. Это ваше эго. Вы будете что-то терять, но вы не потеряете себя. На самом деле, если вы потеряете все, что вам не присуще, вы обретете свое истинное бытие.

Поэтому не спрашивайте о высшем просветлении. Будда сказал: "Будды могут только намекнуть на путь, никто не может рассказать вам этого. Я могу показать вам воду, но не спрашивайте меня, что чувствует жаждущий, когда пьет. Как я могу рассказать вам это? Вода есть. Почему ее просто не попробовать, почему не выпить ее? Выпейте меня и позвольте вашей жажде быть утоленной, тогда вы узнаете, каково это, что при этом чувствуется, каково это чувство. Но нет пути, как это описать, это подобно любви. Если вы любите, вы знаете, что это такое, но если кто-то спросит вас о том, что такое любовь, вы не сможете этого объяснить.

Есть известное высказывание Августина: "Я знаю, что время есть, но если кто-то меня спрашивает, что такое время, я не знаю, что ответить". Вы также знаете, что такое время, и если кто-то спросит у вас, вы не сможете ничего сказать в ответ.

Я слышал об одном русском писателе, Льве Толстом. Он был в Лондоне, и он плохо знал английский. И он хотел однажды узнать, сколько было времени. Он спросил одного джентльмена: "Пожалуйста, скажите мне, что такое время?" Англичанин пожал плечами и сказал: "Идите и спросите у какого-нибудь философа, что такое время". Разве вы можете сказать, что такое время? Вы не можете сказать, что такое время. Вы знаете, вы чувствуете его, потому что вы живете во времени. Оно есть, оно протекает, протекает в вас. Вы живете во времени, как рыба живет в воде, но даже рыба не может определить, что такое вода.