Йога растений
Шрифт:
2. Вьяна: сосредоточена в сердце; ее действия охватывают весь организм, поскольку она управляет циркуляцией крови и движениями суставов и мышц.
Самана: сосредоточена в тонком кишечнике, управляет системой пищеварения.
4. Удана: сосредоточена в горле, управляет речью, энергией, волей, усилием, памятью, выдохами.
5. Апана: сосредоточена в нижней части живота и управляет всеми функциями, ответственными за удаление из организма кала, мочи, соляной жидкости, менструальных выделений, а также -- изгнанием плода.
Эти пять пран обычно называют пятью ваю (ваю означает воздух или детерминирующая
СИСТЕМЫ ОРГАНИЗМА (СРОТАС)
Согласно представлениям Аюрведы, организм человека состоит из бесчисленных каналов. Они обеспечивают метоболизм различных тканей, управляя процессми ассимиляции и удаления из организма, элиминацией. С этих позиций заболевание представляет собой нарушение тока через эти каналы: избыточный ток, недостаточный ток, ток в неправильном направлении, ток, идущий из неадекватных каналов, блокирование соответствующего тока. Главным фактором болезни являются блокирование тока через каналы. Это может вызываться биологическими жидкостями, ватой, питтой, или капхой, либо накоплением токсических веществ(аму, см. стр.44). Поддержание должного тока в каналах является существенным фактором здоровья и предотвращения заболеваний.
Некоторые из этих систем идентичны системе западной нозологии, тогда как другие сходны с концепцией меридианов китайской медицины. Травы классифицируются соответственно системам каналов, на которые они воздействуют. Они представлены:
1. Пранаваха сротас: каналы, которые несут дыхание или прану. Они сходны с дыхательной системой.
2. Аннаваха сротас: каналы, которые несут пищу, которые, по существу, идентичны пищеварительной системе.
3. Амбуваха сротас: каналы, которые транспортируют воду или которые регулируют водный обмен, что представляет собой другой аспект пищеварительной системы.
Первые три системы каналов регулируют поступление веществ в организм. Следующие семь обеспечивают (питают) семь дхату, или семь тканей организма.
4. Розаваха сротас: каналы, которые транспортируют плазменный компонент крови и ткани. Они специфически связаны с лимфатической системой, однако также и с некоторыми элементами циркуляторной системы.
5. Рактаваха сротас: каналы, которые транспортируют кровь, особенно гемоглобиновый компонент крови, а также часть циркуляторной системы.
6. Мамсаваха сротас: каналы, которые питают мышечные ткани, или мышечную систему.
7. Медаваха сротас: каналы, которые питают жировую ткань или жир, которые заправляют жировыми обменом организма; жировой системой.
8. Астиваха сротас: каналы, которые питают костную систему, или скелетную систему.
9. Мажжаваха сротас: каналы, которые питают костный мозг, нервную ткань мозга, особенно нервную систему.
10. Шукраваха сротас: каналы, которые управляют спермой или репродуктивной системой мужчины.
Следующие три системы, или группы каналов, управляют выделением отработанных веществ из организма.
11. Пуришаваха сротас: каналы, которые несут фекальные массы, -- экскреторная система.
12. Нутхаваха сротас: каналы, которые транспортируют мочу или -- мочевая система.
13. Сведаваха сротас: каналы, которые транспортируют пот или система потоотделения.
В организме женщины имеются две других системы.
14. Артаваха сротас: каналы, которые транспортируют менструальные выделения, или репродуктивная система женщины, которая соответствует шукраваха сротас в организме мужчины.
15. Станьяваха сротас: каналы, которые транспортируют молоко, или ответственны за лактацию, что представляет собой другой элемент женской гормональной системы.
Наконец, имеется специальная система каналов для мозга. Они связаны, главным образом, с мажжаваха сротас, с нервной системой, а также с системой репродукции.
16. Мановаха сротас: каналы, которые обеспечивают мозг, или транспортируют ментальную энергию -- психологическая система.
В нашей классификации трав соответствующая функциональная система может и не упоминаться, то есть, мы можем ограничиться указанием на ткани. Например, если мы знаем, что та или иная трава действует на костную систему, то нет необходимости упоминать, что она действует на скелетную систему.
АГНИ И РАСТЕНИЯ
Согласно представлениям Аюрведы, здоровье организма является проявлением функционирования биологического огня, управляющего обменом веществ. Он называется агни. Агни -это не просто символ пищеварительного потенциала. В более широком смысле -- это творческий огонь, который осуществляет базовую работу, базовую, фоновую работу на протяжении всей жизни, создавая вселенную как постадийное развитие самого себя, что, таким образом, заключает в себе ключ ко всем преобразованиям.
Агни содержится не только в человеке, но и во всей природе. Особым средоточием агни являются растения, которые содержат агни фотосинтеза.
Когда агни являются мощными, то переваривание пищи совершается правильным образом, а различные токсины, главным образом, возникающие из непереваривающихся частиц пищи (в Аюрведе называемых ама) накапливаются в организме и приводят к заболеванию.
Растения содержат агни, посредством которых они переваривают солнечный свет и создают жизнь. Травы могут переносить свою агни к нам; передавать нам свою способность к перевариванию и трансформации. А это может усилить нашу собственную потенцию к пищеварению, или дать нам способность переваривать вещества, которые обычно мы не можем утилизировать. Таим образом агни растений могут питать наши агни. Благодар этому взаимодействию мы приобщаемся к космическим агни, к созидательной силе жизни и исцеления.
Агни растений магнетическим образом притягивается к обладающей противоположными характеристиками отрицаптельной жизненной силе, амы, или соответствующей силе различных токсических отложений в нашем организме. Результатом является их нейтрализация и восстановление гармонии.
Трвы могут применяться с тем, чтобы восполнить агни и, тем самым, восстановить нашу ауто-иммунную систему. Это восстанавливает мощность нашей ауры, которая является не чем иным, чем высвечиванием наших агни.
Благодаря самой своей природе, правильно избранные растения и пряности могут подпитывать агни, тем самым непосредственно усилия базовую энергию тело-мозг, обеспечивая хорошее пищеварение, причем не только пищи, но и опыта.