Йога - сила духа. Книга 2

Раджниш Бхагаван Шри

Солнце — это интеллект, луна — это интуиция. Когда вы превосходите и то, и другое, приходит пратибха, и нет слова, при помощи которого можно было бы описать это. Солнце — это интеллект, анализ, логика. Луна — это интуиция, прозрение, это вспышка. Внезапно вы делаете вывод. Интеллект движется через метод, процесс, через систему силлогизмов. Интуиция внезапно приходит к выводу, в ней нет процесса, нет методологии, нет силлогизма. Вы не можете спросить у интуиции почему. В интуиции нет почему. Внезапное открытие, как будто бы сверкает молния, и вы видите что-то. Потом молния исчезает, и вы не знаете, как случилось то, что вы знаете, но это случилось, вы увидели что-то. Все женщины интуитивны, все дети интуитивны, поэты интуитивны.

Пратибха совершенно отличается. Это слово было переведено, как "интуиция" в английском переводе Йога Сутр Патанджали, но мне бы не хотелось переводить это слово так. Пратибха означает: состояние, когда энергия движется и превосходит двойственность интеллекта и интуиции, она выше и того, и другого. Интуиция выше интеллекта, а пратибха выше и того, и другого. В этом нет логики, но нет также внезапной вспышки. Все вечно открыто. Во время пратибхи вы становитесь всезнающими, всемогущими и все присутствующими. Все раскрывается вам одновременно: прошлое, настоящее и будущее, все. Вот что означает пратибха ва сарваб, - через пратибху приходит все.

Когда ваша энергия движется через Сахасрару. Когда десять миллионов лун встречаются с десятью миллионами солнц внутри вас, вы становитесь океаническим ощущением оргазма, который продолжается вечно, и нет конца этому, возникает пратибха. Тогда вы можете увидеть, вы можете видеть сквозь, и вы можете знать все обо всем. Тогда пространство и время исчезают, исчезают все ограничения.

Поэтому тот, кто психологически ориентирован на Солнце, будет односторонним. Другой будет ориентирован на Луну, и настоящая психология, настоящая психология бытия будет ориентирована на пратибху. Она не будет делиться на мужчину и женщину, она будет высшей, и будет представлять собой величайший синтез, трансценденцию.

Интеллект подобен слепому. Он бредет в темноте. Вот почему ему нужно столько аргументов. Интуиция не слепа, но она подобна хромому, она не может быстро двигаться. Пратибха подобна здоровому человеку. Все его конечности здоровы.

Есть индийская история о том, как загорелся лес. В нем был один слепой и один хромой. Слепой не мог видеть, но он мог бежать. Он не мог бежать, не зная, куда бежит, потому что повсюду был огонь. А хромой человек не мог бежать, но он мог видеть. Но они пришли к взаимопониманию. Слепой позволил хромому сесть ему на спину и стать его глазами, а хромой согласился видеть для него, потому что слепой для него бежал. Возник синтез, и благодаря этому синтезу они смогли выбраться из пожара.

Интеллект — это половина, интуиция — это также половина. Интуиция не может бежать, она подобна вспышке. Она не может быть постоянным источником откровения, а интеллект бредет во тьме, он постоянно бредет во тьме.

Пратибха — это синтез и трансценденция. Если вы слишком интеллектуальны, вы упустите многое в жизни, много прекрасного. Вы не сможете наслаждаться поэзией. Вы не сможете восхищаться пением, вы не сможете праздновать, когда видите танец. Все это будет выглядеть для вас немного глупым, немного ниже вас. Вы будете с комплексами, вы будете удерживать себя, вы будете оставаться немного подавленными. Ваша Луна будет страдать.

Если вы только интуитивны, вы сможете наслаждаться немного, но вы не сможете помочь другим, потому что вам будет не хватать средств общения. Вы сможете жить прекрасной жизнью для себя. Но вы не сможете создать прекрасный мир вокруг себя, потому что это могут делать только те, кто обладает интеллектом.

Когда наука и поэзия встречаются, возникает совершенный мир, иначе интеллект продолжает осуждать интуицию, а интуиция продолжает осуждать интеллект. Я слышал.

Одна женщина спросила у новой знакомой: "Как долго ты замужем?" "Двадцать странных лет", — ответила та. "Почему ты называешь их странными?" "Подожди, — сказала эта женщина, — тебе еще предстоит увидеть моего мужа».

Интуиция не может понять интеллект, а интеллект не может понять интуицию. Отдельно они странные, а вместе они создают прекрасный театр, прекрасную гармонию.

Великий персидский мистик Руми в прекрасной поэме рассказывает нам о том, как однажды Моисей-пророк увидел пастуха на дороге, который кричал: "О, Господь! Где же ты? Я хочу служить тебе, расчесывать тебе волосы, мыть твою одежду, убивать твоих врагов. Я хочу приносить молоко тебе, целовать тебе руку, массажировать стопы, готовить твою комнату ко сну перед тем, как ты будешь отдыхать".

Моисей-пророк, услышав эти слова, почувствовал огромное раздражение и начал говорить грубо с этим пастухом. "О, глупый человек, с кем ты говоришь? Кому ты говоришь свои глупые слова? Что за святотатство! Лучше бы ты стал немым, чем говорил так с Богом, с высшим Богом. Твои слова — это просто преступление. Ты, пастух. Замкни уста свои и не говори больше таких оскорблений Господу, который в единое мгновение может стереть тебя в прах, сжечь дотла".

И пастух, о котором мы говорим, рвет свою одежду в агонии, просит прощения и быстро уходит в безбрежные степи.

Но потом Моисей видит откровение ночью. С ним говорит Господь. "Моисей, ты послан в этот мир для того, чтобы ты объединял, а не отделял, но ты отделил от меня моего слугу, моего преданного. Этот пастух мне очень дорог. Не забывай, Моисей, что каждый вид поклонения принадлежит мне, а видов поклонения много, много разных религий, тем не менее, они все мои. У каждого свой собственный путь, своя собственная форма, своя собственная идиома. Моисей, я смотрю не на слова и не на языки, я смотрю на дух и на внутреннее чувство".

И тогда Моисей отправляется на поиски этого пастуха и говорит ему: "Я каюсь. Я прошу, чтобы ты простил меня".

Интеллект постоянно продолжает думать о своих идиомах, и поэтому он не может постичь интуицию, а интуиция не может поверить в интеллект, потому что он кажется ей поверхностным. Ей кажется, что в нем нет глубины.

Но вы должны прийти к синтезу их обеих. Вот что имеет в виду Патанджали, когда говорит: Пратибха ва сарваб. Вы должны прийти к такому глубокому синтезу, чтобы пратибха выросла в вас, чтобы логика и молитва в вас встретились. Поклонение и труд, наука и поэзия. Наука не противоположна поэзии, а поэзия не противоположна науке.