Йога-сутра Патанджали. Комментарии

Сарасвати Свами Сатьянанда

 tadajanata - принимая его цвет;

 samapattih - полная поглощенность.

Самапати - это состояние полной поглощенности ума

(* Имеется в виду носитель сознания, т.е. медитирующий. (Прим. пер.) Достигнуто состояние самапати, осознаются все три вещи. Самапати - это одновременное осознание [этих] трех вритти. Эти три вида осознания сплавляются в одно единственное сознание, так что вы не видите ничего, кроме формы. В этом состоянии сияет только форма медитации *. ) , который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

 Слово «самапати» означает полное поглощение, подобно тому, как океан полностью поглощает всю воду устремленных в него рек. Это состояние ума достигается с помощью

различных практик: таких, как пранаяма, смирение, садхана и т. д. В общем плане это результат, непосредственно предшествующий практике самадхи. Пока самапати не достигнуто, невозможно вести разговор о более высоких практиках. То, что имеется в виду под более высокой или низкой практикой, зависит от индивидуальных способностей. Например, человек с более высоким сознанием не нуждается в джапе или киртане. Он может просто закрыть глаза и войти в глубокое ментальное состояние. Для тех же людей, чей ум может быть полон мыслей, это состояние может считаться слишком высоким. Вместо того чтобы называть садхану высокой и низкой, можно использовать определения простая и более трудная.

* Из сравнения с кристаллом возможна другая интерпретация. Ум «окрашивается» объектом и, поскольку ум чист, в нем отражаются все свойства объекта. Объект полностью охватывается умом, т. е. «поглощается» им. (Прим. пер.)

Невозможно войти в состояние медитации до тех пор, пока ум не очищен. Если ум чист, состояние медитации может прийти так же просто, как к обычному человеку приходит сон. Для этого вритти должны быть ослаблены. Это [ослабленное состояние вритти] подобно сну в поезде. В этом состоянии нет полного осознания, такого, как в бодрствующем состоянии, хотя вы и осознаете, что люди входят и выходят, поезд останавливается и т. п. Это называется ослабленным осознанием. Оно может быть достигнуто посредством множества техник приведения ума к устойчивости, о которых шла речь в предыдущих сутрах. Когда и отрывочное сознание также сходит на нет, ум становится таким же прозрачным и чистым, как кристалл. Он может быть применен к любому объекту. Это самапати. Кусок белого мела, размещенный на листе цветной бумаги, не принимает цвет этой бумаги, но если вы положите здесь кристалл, будет казаться, что он внутри того же цвета, что и бумага. Это происходит потому, что кристалл абсолютно чист. Подобным образом ум в состоянии самапати отличается от ума в обычном состоянии. В тот момент, когда ум освобождается от вритти, он начинает функционировать как кристалл. Это дает начало чистому объективному осознанию объекта, на котором покоится ум. Когда вы практикуете тратаку или медитацию на объекте, таком, как шивалинга, вритти медленно уменьшаются и в конце концов происходит внезапная вспышка сознания, когда ум полностью сплавляется с объектом. Три грани объекта, такие, как имя, форма и то, что они обозначают, в опыте могут испытываться раздельно. Существует шесть типов плавки [ума], называемых соотственно савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Это стадии плавления вашего сознания в отношении к объекту, на котором вы медитируете. В конце концов, приходит время, когда объект исчезает. Следует помнить, что это происходит только тогда, когда объект исчезает вместе с осознанием того, что вы что-то совершили.

 Когда происходит плавка, разновидности сознания почти полностью исчезают из сознания. Это экаграта или однонаправленность. Пока длится это состояние, все три вещи: медитация, ее объект и ее сознание* - становятся одним.

 *Имеется в виду не процесс, а сам объект. (Прим. пер.)

Сутра 42: Савитарка самадхи

 Tatra shabdarthaajnanavikalpaih sankirna savitarka samapattih

 Tatra - здесь, в этом состоянии;

 shabda - слово, звук;

 artha - истинное знание;

 jnana - рассуждение;

 vikalpaih - чередованием;

 sankirna - смешанный, спутанный;

 savitarka- мышление с помощью слов;

 samapattih - полное поглощение.

В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.

Необходимо помнить, что самапати или самадхи не являются [одним] особым состоянием. Они включают в себя целый ряд состояний сознания, охватывающих область сверхсознания. Бодрствующее состояние также может быть описано как область сознания, в которую входят несколько видов деятельности: такие, как разговоры, прогулки, смех и т. п. Таким же образом и самапати включает множество состояний. По мере того, как самадхи углубляется, последователь входит во все более тонкие области сознания. Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым [объектом]. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано. Когда мы размышляем о розе,

мы думаем о многих ее качествах: цвете, весе, запахе, структуре и т. д. Знание этих качеств смешано в нашей концепции розы. Это есть состояние савитарка, за пределы которого нужно выйти в медитации. Когда ум выходит за пределы этих качеств и становится одним с объектом без обращения к его особенным качествам, это есть состояние самадхи. В первом состоянии, называемом савитарка, имеет место смешение элементов, называемых шабда, артха и джняна. Шабда - это слово (вичака), которое обозначает объект. Собственно объект называется артха. Мы знаем, что слово шивалинга - это одна вещь, в то время как сам объект шивалинга - совсем другая вещь. Более того, знание, которое возникает в нашем уме в процессе медитации на шивалинге, - вещь, совершенно отличающаяся от первых двух. Эта пратьяя, возникающая в нашем уме, и называется джняна. Все эти три элемента являются необходимыми аспектами процесса концентрации. В савитарке они смешаны. Иногда шабда, артха и джняна осознаются одновременно, но иногда в какие-то периоды времени осознается что-то одно. Эти два состояния продолжают сменять друг друга.

Так, если вы концентрируетесь на особенной форме, т.е. в сознании удерживается форма, протекание этого осознавания продолжает сменяться [другими состояниями]. Например, некоторое время вы осознаете шивалингу, некоторое время - мантру, затем снова лингу и т. д. В действительности должно быть непрерывное осознание единственного фактора, но этого не происходит, и элементы воспринимаются вперемешку. Это происходит благодаря [природе] бидже - семени. Это семя имеет различные слои. Наиболее внешний слой представляет собой просто оболочку, самый внутренний слой является действительной существенной частью. Она как бы загрязнена наслоениями, вызванными прошлым опытом, благодаря чему происходит смешение элементов знания. Под семенем имеется в виду основа для медитации. Это осознание опоры, которую использует ум. Когда мы медитируем, сначала мы визуализируем форму. Это подобно открыванию внешнего слоя. Затем - более глубокие качества, и в конце концов может представиться взору наиболее внутренний слой. Савитарка - это наиболее внешний слой семени. Под ним существуют слои, которые называются: нирвитарка, савичара и нирвичара. Чувственное сознание - это внешний слой семени. Когда сознание выходит за пределы пратьяхары, дхараны и дхьяны, оно преодолевает также савитарка самадхи и другие более тонкие состояния. В конце концов, оно видит тончайшую сущность, называемую драсхта или атман.

Без семени сознание не может функционировать. В йоге оно [семя] называется пратьяя - основа. Кроме того, нам также необходим символ, который называется линга. В савитарке семя и символ не могут существовать раздельно, они смешаны. Тем, кто практикует джапу и медитацию, в которой присутствуют мантра и форма, следует помнить следующее. После того, как в медитации форма стала видимой, сознание обязательно будет совершать переходы между шабдой, артхой и джняной. Шабда - это процесс мышления в форме слов. Это ментальная аргументация.

Джняна - это внутреннее чувственное восприятие, а артха - это такой объект, как, например, шивалинга. Под артхой подразумевается конечная цель, но достичь ее очень трудно. Это реальное знание объекта.

 Путем достижения самадхи с помощью определенного символа вы имеете полный контроль над осознанием объекта, на который вы медитируете. Это то, что происходит в самьяме, которая включает три процесса, называемые дхарана, дхьяна и самадхи. Самьяма означает полное удержание объекта в сознании и сохранение этого осознания под полным контролем. Полная реализация концепции сплавления сознания с различными объектами или поглощения ими [соответственно] имеет личные результаты. Абсолютно бессмысленно говорить, что в результате медитации на различных объектах вы получаете что-то одно. Если вы полностью удерживаете сознание, например на хлопчатобумажной ткани, то результат в целом будет отличаться от того, который вы получите, если выполняете самьяму на других объектах, таких, как физическая сила и т. п. В течение процесса самьямы конечным результатом, который мы получаем, является артха. Цель заключается именно в этом, хотя в начале вы это можете не знать. Цель должна быть достигнута путем отделения артхи, и это разделение происходит спонтанно.

 В савитарка самадхи сознание свободно от несовершенства. Оно абсолютно затихшее и спокойное. Нет чередующихся колебаний и волнений ума. [Кроме савитарки], существует другой вид самадхи, который называется нирвитарка. Важно заметить, что мы уже обладаем опытом достижения [этого] сверхсознательного состояния, но оно фрагментарно и длится всего одно или два мгновения.

Когда у вас есть объект для медитации, вы должны пытаться раздельно видеть три аспекта этого объекта. Вам необходимо стараться, чтобы перед внутренним взором поочередно представали , форма и то, что они обозначают. [Далее] вам следует пытаться видеть ваше собственное сознание, находящееся на всех этих элементах, как на основании. Затем вам необходимо пытаться видеть их как одно. Вы должны осознавать имя, форму и значение вместе. И, наконец, вы пытаетесь [снова] видеть их раздельно. Это один из наиболее важных методов дхьяны.